Categoría: Alan Sokal

Alan Sokal

Así pues, por ciencia entiendo, ante todo, una cosmovisión que otorga primacía a la razón y la observación, y una metodología orientada a adquirir un conocimiento preciso del mundo natural y social. Esta metodología se caracteriza, sobre todo, por el espíritu crítico: es decir, el compromiso con la comprobación constante de las afirmaciones mediante observaciones y/o experimentos —cuanto más rigurosas sean las pruebas, mejor— y con la revisión o el descarte de aquellas teorías que no las superen. Un corolario del espíritu crítico es el falibilismo: es decir, la comprensión de que todo nuestro conocimiento empírico es provisional, incompleto y susceptible de revisión a la luz de nuevas evidencias o argumentos convincentes (aunque, por supuesto, es improbable que los aspectos más consolidados del conocimiento científico se descarten por completo). Subrayo que mi uso del término «ciencia» no se limita a las ciencias naturales, sino que incluye investigaciones orientadas a adquirir un conocimiento preciso de hechos relacionados con cualquier aspecto del mundo mediante métodos empíricos racionales análogos a los empleados en las ciencias naturales. (Tenga en cuenta que me limito a cuestiones de hecho. Intencionadamente excluyo de mi ámbito cuestiones de ética, estética, propósito último, etc.) Así pues, la «ciencia» (tal como yo la entiendo) es practicada habitualmente no solo por físicos, químicos y biólogos, sino también por historiadores, detectives, fontaneros y, en definitiva, por todos los seres humanos en (algunos aspectos de) nuestra vida cotidiana. (Por supuesto, el hecho de que todos practiquemos la ciencia de vez en cuando no significa que todos la practiquemos con la misma eficacia, ni que la practiquemos con la misma eficacia en todos los ámbitos de nuestra vida.)
– Alan Sokal –

Alan Sokal

Cada religión formula numerosas afirmaciones supuestamente fácticas sobre todo, desde la creación del universo hasta la vida después de la muerte. Pero, ¿con qué fundamento pueden los creyentes presumir de saber que estas afirmaciones son ciertas? Las razones que aducen son diversas, pero la justificación última de las creencias de la mayoría de las personas religiosas es sencilla: creemos lo que creemos porque así lo dicen nuestras sagradas escrituras. Pero, ¿cómo sabemos entonces que nuestras sagradas escrituras son verídicas? Porque las propias escrituras lo afirman. Los teólogos se especializan en tejer intrincadas redes de verborrea para evitar decirlo tan directamente, pero esta joya del razonamiento circular es, en realidad, el fundamento epistemológico sobre el que se basa toda «fe». En palabras del Papa Juan Pablo II: «Por la autoridad de su absoluta trascendencia, Dios, que se da a conocer, es también la fuente de la credibilidad de lo que revela». Huelga decir que esto plantea la cuestión de si los textos en cuestión fueron realmente escritos o inspirados por Dios, y con qué fundamento se puede saber esto. La «fe» no es, de hecho, un rechazo de la razón, sino simplemente una aceptación perezosa de razones erróneas. La «fe» es la pseudojustificación que algunos esgrimen cuando quieren hacer afirmaciones sin la evidencia necesaria. Pero, por supuesto, nunca aplicamos estos estándares laxos de evidencia a las afirmaciones hechas en las escrituras sagradas del otro: cuando se trata de religiones distintas a la propia, las personas religiosas son tan racionales como cualquier otra. Solo nuestra propia religión, sea cual sea, parece merecer una dispensa especial de los estándares generales de evidencia. Y aquí, me parece, reside el quid del conflicto entre religión y ciencia. No el rechazo religioso de teorías científicas específicas (ya sea el heliocentrismo en el siglo XVII o la biología evolutiva en la actualidad); con el tiempo, la mayoría de las religiones encuentran alguna manera de reconciliarse con la ciencia bien establecida. Más bien, la cosmovisión científica y la religiosa entran en conflicto por una cuestión mucho más fundamental: ¿qué constituye evidencia? La ciencia se basa en la experiencia sensorial reproducible públicamente (es decir, experimentos y observaciones) combinada con la reflexión racional sobre esas observaciones empíricas. Las personas religiosas reconocen la validez de ese método, pero afirman poseer métodos adicionales para obtener conocimiento fiable de los hechos —métodos que van más allá de la mera evaluación de la evidencia empírica— como la intuición, la revelación o la confianza en los textos sagrados. Pero el problema es este: ¿Qué buenas razones tenemos para creer que tales métodos funcionan, en el sentido de guiarnos sistemáticamente (aunque no invariablemente) hacia las creencias verdaderas en lugar de hacia las falsas? Al menos en los ámbitos donde hemos podido probar estos métodos —astronomía, geología e historia, por ejemplo— no han demostrado ser muy fiables. ¿Por qué esperar que funcionen mejor al aplicarlos a problemas aún más difíciles, como la naturaleza fundamental del universo? Por último, pero no menos importante, estos métodos no empíricos adolecen de un problema lógico insuperable: ¿Qué debemos hacer cuando las intuiciones o revelaciones de diferentes personas entran en conflicto? ¿Cómo podemos saber cuáles de los muchos textos supuestamente sagrados —cuyas afirmaciones con frecuencia se contradicen entre sí— son realmente sagrados?
– Alan Sokal –