Etiqueta: Crítica de la razón pura

Immanuel Kant

Se verá cómo puede surgir la idea de una ciencia especial, la *crítica de la razón pura*, como podría llamarse. Pues la razón es la facultad que proporciona los *principios* del conocimiento *a priori*. La razón pura, por lo tanto, es aquella que contiene los principios del conocimiento completamente *a priori*. Un *organon* de la razón pura sería la suma total de los principios mediante los cuales se puede adquirir y establecer todo conocimiento *a priori* puro. La aplicación exhaustiva de dicho organon nos daría un sistema de razón pura. Pero como esta sería una tarea difícil, y como actualmente aún se duda de si es posible una expansión de nuestro conocimiento en este ámbito, podemos considerar una ciencia que simplemente juzgue la razón pura, sus fuentes y límites, como la *propedéutica* del sistema de razón pura. En general, debería llamarse simplemente *crítica*, no *doctrina* de la razón pura. Su utilidad, en lo que respecta a la especulación, sería únicamente negativa, pues serviría para purgar, en lugar de expandir, nuestra razón, y, lo cual, después de todo, representa una ventaja considerable, la protegería de errores. Llamo *trascendental* todo conocimiento que no se ocupa tanto de los objetos como de nuestra manera de conocerlos, en la medida en que esta manera sea posible *a priori*. Un sistema de tales conceptos se denominaría *filosofía trascendental*. Pero esto, como punto de partida, sigue siendo una empresa demasiado ambiciosa. Dado que dicha ciencia debe contener completamente tanto el conocimiento *a priori* analítico como el sintético, resulta, en lo que respecta a nuestro propósito actual, demasiado amplia. Nos conformaremos con llevar el análisis solo hasta donde sea indispensable para comprender en toda su extensión los principios de la síntesis *a priori*, que son los únicos que nos interesan. Esta investigación, que propiamente hablando debería llamarse simplemente crítica trascendental y no doctrina, es todo lo que nos ocupa en este momento. No pretende expandir nuestro conocimiento, sino corregirlo y convertirse en la piedra de toque del valor, o la falta de valor, de todo conocimiento a priori. Tal crítica constituye, por tanto, la preparación, en la medida de lo posible, para un nuevo organon o, si esto no fuera posible, al menos para un canon, según el cual, posteriormente, el sistema completo de una filosofía de la razón pura, ya sea como una expansión o simplemente como una limitación de su conocimiento, pueda desarrollarse tanto analítica como sintéticamente. Que tal sistema sea posible, e incluso que no tenga por qué ser tan exhaustivo como para privarnos de la esperanza de completarlo, se deduce ya del hecho de que no tendría que tratar sobre la naturaleza de las cosas, que es inagotable, sino sobre el entendimiento que emite juicios sobre la naturaleza de las cosas, y sobre este entendimiento, a su vez, solo en lo que respecta a su conocimiento a priori. El suministro de este conocimiento *a priori* no puede ocultarse, ya que no necesitamos buscarlo fuera del entendimiento, y podemos suponer que este suministro es suficientemente pequeño como para registrarlo por completo, juzgar su valor o falta de valor y valorarlo correctamente. Menos aún debemos esperar aquí una crítica de los libros y sistemas de la razón pura, sino solo la crítica de la facultad de la razón pura en sí misma. Solo cuando poseemos esta crítica tenemos un criterio fiable para estimar el valor filosófico de las obras antiguas y nuevas sobre este tema. De lo contrario, un historiador y juez inexperto no hace más que emitir juicios sobre las afirmaciones infundadas de otros mediante las suyas propias, que son igualmente infundadas.
– Immanuel Kant –

Immanuel Kant

El escepticismo constituye, pues, un refugio para la razón humana, donde puede reflexionar sobre sus andanzas dogmáticas y examinar el terreno en el que se encuentra, para así poder elegir su camino con mayor certeza en el futuro. Pero no es un lugar de residencia permanente. Esta solo se alcanza mediante la certeza absoluta en nuestro conocimiento, tanto de los objetos mismos como de los límites que encierran todo nuestro conocimiento sobre ellos.
– Immanuel Kant –

Immanuel Kant

Saber qué preguntas son razonables es ya una prueba fundamental de sagacidad y perspicacia. Porque si una pregunta es absurda en sí misma y exige respuestas innecesarias, no solo deshonra a quien la formula, sino que puede incitar a un oyente desprevenido a dar respuestas absurdas, presentando así, como decían los antiguos, el ridículo espectáculo de una persona ordeñando un macho cabrío mientras otra sostiene el tamiz por debajo.
– Immanuel Kant –

Immanuel Kant

Nuestro conocimiento surge de dos fuentes fundamentales de nuestra mente: la primera es la recepción de representaciones (receptividad de las impresiones), la segunda es la facultad de conocer un objeto a través de estas representaciones (espontaneidad de los conceptos). Mediante la primera, un objeto nos es *dado*; mediante la segunda, el objeto es *pensado* en relación con esa representación (que es una mera determinación de la mente). La intuición y los conceptos constituyen, por lo tanto, los elementos de todo nuestro conocimiento, de modo que ni los conceptos sin una intuición que les corresponda de alguna manera, ni la intuición sin conceptos pueden generar conocimiento. Ambos son puros o empíricos. Son empíricos cuando contienen sensación (la sensación presupone la presencia real del objeto). Son *puros* cuando no hay sensación mezclada con la representación. La sensación puede denominarse materia del conocimiento sensible. La intuición pura, por consiguiente, contiene únicamente la forma bajo la cual algo se intuye, y los conceptos puros contienen únicamente la forma de pensar un objeto en general. Solo las intuiciones puras y los conceptos puros son posibles a priori; las intuiciones empíricas y los conceptos empíricos, a posteriori. Llamamos sensibilidad a la receptividad de nuestra mente para recibir representaciones en la medida en que se ve afectada de alguna manera, mientras que el entendimiento, por otro lado, es nuestra facultad de producir representaciones por nosotros mismos, o la espontaneidad del conocimiento. Estamos constituidos de tal manera que nuestra intuición nunca puede ser otra que sensible; es decir, contiene únicamente el modo en que nos afectan los objetos. La facultad, por el contrario, que nos permite pensar el objeto de la intuición sensible es el entendimiento. Ninguna de estas propiedades es preferible a la otra. Sin sensibilidad no se nos daría ningún objeto, sin entendimiento no se pensaría ningún objeto. Los pensamientos sin contenido están vacíos, las intuiciones sin conceptos son ciegas. Por lo tanto, es tan necesario dotar de sensibilidad a nuestros conceptos (es decir, añadirles el objeto en la intuición) como hacer comprensibles nuestras intuiciones (es decir, someterlas a conceptos). Estas dos facultades o capacidades no pueden intercambiar sus funciones. El entendimiento no puede intuir nada, los sentidos no pueden pensar nada. Solo de su unión surge el conocimiento. Pero esto no justifica confundir sus respectivas contribuciones; al contrario, nos da una razón de peso para separarlas y distinguirlas cuidadosamente. Por consiguiente, distinguimos la ciencia de las reglas de la sensibilidad en general, es decir, la estética, de la ciencia de las reglas del entendimiento en general, es decir, la lógica. —Doctrina trascendental de los elementos. Lógica trascendental: La idea de una lógica trascendental.
– Immanuel Kant –

Immanuel Kant

Se verá cómo puede surgir la idea de una ciencia especial, la *crítica de la razón pura*, como podría llamarse. Pues la razón es la facultad que proporciona los *principios* del conocimiento *a priori*. La razón pura, por lo tanto, es aquella que contiene los principios del conocimiento completamente *a priori*. Un *organon* de la razón pura sería la suma total de los principios mediante los cuales se puede adquirir y establecer todo conocimiento *a priori* puro. La aplicación exhaustiva de dicho organon nos daría un sistema de razón pura. Pero como esta sería una tarea difícil, y como actualmente aún se duda de si es posible una expansión de nuestro conocimiento en este ámbito, podemos considerar una ciencia que simplemente juzgue la razón pura, sus fuentes y límites, como la *propedéutica* del sistema de razón pura. En general, debería llamarse simplemente *crítica*, no *doctrina* de la razón pura. Su utilidad, en lo que respecta a la especulación, sería únicamente negativa, pues serviría para purgar, en lugar de expandir, nuestra razón, y, lo cual, después de todo, representa una ventaja considerable, la protegería de errores. Llamo *trascendental* todo conocimiento que no se ocupa tanto de los objetos como de nuestra manera de conocerlos, en la medida en que esta manera sea posible *a priori*. Un sistema de tales conceptos se denominaría *filosofía trascendental*. Pero esto, como punto de partida, sigue siendo una empresa demasiado ambiciosa. Dado que dicha ciencia debe contener completamente tanto el conocimiento *a priori* analítico como el sintético, resulta, en lo que respecta a nuestro propósito actual, demasiado amplia. Nos conformaremos con llevar el análisis solo hasta donde sea indispensable para comprender en toda su extensión los principios de la síntesis *a priori*, que son los únicos que nos interesan. Esta investigación, que propiamente hablando debería llamarse simplemente crítica trascendental y no doctrina, es todo lo que nos ocupa en este momento. No pretende expandir nuestro conocimiento, sino corregirlo y convertirse en la piedra de toque del valor, o la falta de valor, de todo conocimiento a priori. Tal crítica constituye, por tanto, la preparación, en la medida de lo posible, para un nuevo organon o, si esto no fuera posible, al menos para un canon, según el cual, posteriormente, el sistema completo de una filosofía de la razón pura, ya sea como una expansión o simplemente como una limitación de su conocimiento, pueda desarrollarse tanto analítica como sintéticamente. Que tal sistema sea posible, e incluso que no tenga por qué ser tan exhaustivo como para privarnos de la esperanza de completarlo, se deduce ya del hecho de que no tendría que tratar sobre la naturaleza de las cosas, que es inagotable, sino sobre el entendimiento que emite juicios sobre la naturaleza de las cosas, y sobre este entendimiento, a su vez, solo en lo que respecta a su conocimiento a priori. El suministro de este conocimiento *a priori* no puede ocultarse, ya que no necesitamos buscarlo fuera del entendimiento, y podemos suponer que este suministro es suficientemente pequeño como para registrarlo por completo, juzgar su valor o falta de valor y valorarlo correctamente. Menos aún debemos esperar aquí una crítica de los libros y sistemas de la razón pura, sino solo la crítica de la facultad de la razón pura en sí misma. Solo cuando poseemos esta crítica tenemos un criterio fiable para estimar el valor filosófico de las obras antiguas y nuevas sobre este tema. De lo contrario, un historiador y juez inexperto no hace más que emitir juicios sobre las afirmaciones infundadas de otros mediante las suyas propias, que son igualmente infundadas.
– Immanuel Kant –