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Christopher Hitchens

Digamos que el consenso es que nuestra especie, los primates superiores, Homo sapiens, ha estado en el planeta durante al menos 100.000 años, tal vez más. Francis Collins dice tal vez 100.000. Richard Dawkins piensa tal vez un cuarto de millón. Yo me quedo con 100.000. Para ser cristiano, hay que creer que durante 98.000 años, nuestra especie sufrió y murió, la mayoría de sus niños morían en el parto, la mayoría de las demás personas tenían una esperanza de vida de unos 25 años, muriendo por la pérdida de dientes. Hambruna, lucha, amargura, guerra, sufrimiento, miseria, todo eso durante 98.000 años. El Cielo observa esto con total indiferencia. Y luego, hace 2000 años, piensa: «Ya basta. Es hora de intervenir», y la mejor manera de hacerlo sería condenando a alguien a un sacrificio humano en algún lugar de las zonas menos alfabetizadas de Oriente Medio. No apelemos a los chinos, por ejemplo, donde la gente puede leer y estudiar evidencias y tiene una civilización. Vayamos al desierto y tengamos otra revelación allí. Esto es un disparate. Una persona pensante no puede creerlo. ¿Por qué me alegro de que sea así? Para llegar al punto de la inmoralidad del cristianismo, porque creo que las enseñanzas del cristianismo son inmorales. La principal es la más inmoral de todas, y esa es la de la redención vicaria. Puedes echarle tus pecados a otra persona, vulgarmente conocido como chivo expiatorio. De hecho, se originó como chivo expiatorio en la misma zona, el mismo desierto. Puedo pagar tu deuda si te amo. Puedo cumplir tu condena en prisión si te amo mucho. Puedo ofrecerme voluntario para hacerlo. No puedo quitarte tus pecados, porque no puedo abolir tu responsabilidad, y no debería ofrecer hacerlo. Tu responsabilidad tiene que quedarse contigo. No hay redención vicaria. Es muy probable que, de hecho, no exista redención alguna. Es solo una ilusión, y no creo que las ilusiones sean buenas para la gente. Incluso logran contaminar la cuestión central, la palabra que acabo de emplear, la palabra más importante de todas: la palabra amor, al hacer que el amor sea obligatorio, al decir que DEBES amar. Debes amar a tu prójimo como a ti mismo, algo que en realidad no puedes hacer. Siempre te quedarás corto, así que siempre podrás ser declarado culpable. Al decir que debes amar a alguien a quien también debes temer. Es decir, un ser supremo, un padre eterno, alguien a quien debes temer, pero a quien también debes amar. Si fallas en este deber, vuelves a ser un miserable pecador. Esto no es saludable ni mental, ni moral, ni intelectualmente. Y eso me lleva a la objeción final —la resumiré, Dr. Orlafsky— que es que este es un sistema totalitario. Si existiera un Dios que pudiera hacer estas cosas y exigírnoslas, y que fuera eterno e inmutable, viviríamos bajo una dictadura sin posibilidad de apelación, una que jamás cambiaría, que conocería nuestros pensamientos y podría condenarnos por crímenes de pensamiento, y condenarnos al castigo eterno por acciones que, de antemano, estaríamos destinados a realizar. En resumen, y podría añadir más, es una suerte que no tengamos absolutamente ninguna razón para creer que nada de esto sea cierto.
– Christopher Hitchens –

Thomas A. Edison

…Lo que he negado y lo que mi razón me obliga a negar, es la existencia de un Ser entronizado sobre nosotros como un dios, dirigiendo nuestros asuntos mundanos en detalle, tratándonos como individuos, castigándonos, recompensándonos como lo harían los jueces humanos. Cuando las iglesias aprendan a adoptar esta visión racional de las cosas, cuando se conviertan en verdaderas escuelas de ética y dejen de enseñar fábulas, serán más efectivas de lo que son hoy… Si dedicaran toda esa capacidad a enseñar esta única cosa —el hecho de que la honestidad es lo mejor, que el egoísmo y las mentiras de cualquier tipo seguramente no producirán felicidad— lograrían cosas reales. Las creencias y credos religiosos han obstaculizado enormemente nuestro desarrollo. Han absorbido y desperdiciado algunas mentes brillantes. Que los credos sean cada vez menos importantes para la mente promedio con cada año que pasa es una buena señal, creo, aunque no deseo hablar de lo que comúnmente se llama teología. Las críticas que se me han lanzado no me han preocupado. Un hombre no puede controlar sus creencias. Si es honesto en su franca expresión de ellas, eso es todo lo que se le puede exigir con justicia. El profesor Thomson y otros mil no están en absoluto de acuerdo conmigo. Su crítica, según la entiendo, me acusaba de que, por dudar de la inmortalidad del alma, o «personalidad», como él la llamaba, mi mente debía ser anormal, «patológica», en otras palabras, enferma… Intento decir exactamente lo que honestamente creo que es la verdad, y más que eso nadie puede hacer. Creo honestamente que los credistas han construido una poderosa estructura de inexactitud, basada, curiosamente, en esas verdades fundamentales que yo, como todo hombre honesto, no solo debo admitir, sino también proclamar con fervor. He estado trabajando en la misma línea durante muchos años. He intentado llegar lo más lejos posible hacia el fondo de cada tema que he estudiado. No he llegado a mis conclusiones mediante el estudio de las tradiciones; las he llegado mediante el estudio de los hechos concretos. No concibo que teorías no probadas o sentimientos deban influir en la formación de convicciones sobre asuntos tan importantes. La ciencia prueba sus teorías o las rechaza. Jamás he visto la más mínima prueba científica de las teorías religiosas sobre el cielo y el infierno, la vida futura de los individuos o un Dios personal. Creo firmemente que tengo razón; no puedo evitar creerlo así… No puedo aceptar como definitiva ninguna teoría que no sea demostrable. Las teorías de los teólogos no se pueden probar. ¡Prueba, prueba! Eso es lo que siempre he buscado; eso es lo que mi mente exige antes de aceptar una teoría como un hecho. Algunas cosas son demostrables, otras refutables, otras dudosas. Todos los problemas que nos desconciertan ahora, tarde o temprano, se resolverán, y se resolverán sin lugar a dudas, mediante la investigación científica. Lo que más me impresiona de la teología es que no parece investigar. Parece ser una afirmación, sin un estudio real… La enseñanza moral es lo que más necesitamos en este mundo, y muchos de estos hombres podrían ser grandes maestros morales si dedicaran todo su tiempo a ello y a la búsqueda científica de la verdad fundamental, en lugar de desperdiciarlo exponiendo teorías teológicas que, para empezar, no tienen fundamentos sólidos. Lo que necesitamos es la búsqueda de los fundamentos, no la reiteración de tradiciones nacidas en épocas en las que los hombres sabían incluso menos que nosotros ahora.
– Thomas A. Edison –

HP Lovecraft

Todos sabemos que cualquier sesgo emocional —independientemente de su veracidad o falsedad— puede implantarse mediante la sugestión en las emociones de los jóvenes; por lo tanto, las tradiciones heredadas de una comunidad ortodoxa carecen por completo de valor probatorio. Si la religión fuera verdadera, sus seguidores no intentarían imponer a sus jóvenes una conformidad artificial, sino que simplemente insistirían en su inquebrantable búsqueda de la verdad, sin importar los antecedentes artificiales ni las consecuencias prácticas. Con una apertura tan honesta e inflexible a la evidencia, no podrían dejar de percibir ninguna verdad real que se manifestara a su alrededor. El hecho de que los religiosos no sigan este camino honorable, sino que hagan trampa invocando una especie de hipnosis infantil, es suficiente para destruir sus pretensiones a mis ojos, incluso si su absurdidad no se manifestara en todos los demás aspectos.
– HP Lovecraft –

Alan Sokal

Cada religión formula numerosas afirmaciones supuestamente fácticas sobre todo, desde la creación del universo hasta la vida después de la muerte. Pero, ¿con qué fundamento pueden los creyentes presumir de saber que estas afirmaciones son ciertas? Las razones que aducen son diversas, pero la justificación última de las creencias de la mayoría de las personas religiosas es sencilla: creemos lo que creemos porque así lo dicen nuestras sagradas escrituras. Pero, ¿cómo sabemos entonces que nuestras sagradas escrituras son verídicas? Porque las propias escrituras lo afirman. Los teólogos se especializan en tejer intrincadas redes de verborrea para evitar decirlo tan directamente, pero esta joya del razonamiento circular es, en realidad, el fundamento epistemológico sobre el que se basa toda «fe». En palabras del Papa Juan Pablo II: «Por la autoridad de su absoluta trascendencia, Dios, que se da a conocer, es también la fuente de la credibilidad de lo que revela». Huelga decir que esto plantea la cuestión de si los textos en cuestión fueron realmente escritos o inspirados por Dios, y con qué fundamento se puede saber esto. La «fe» no es, de hecho, un rechazo de la razón, sino simplemente una aceptación perezosa de razones erróneas. La «fe» es la pseudojustificación que algunos esgrimen cuando quieren hacer afirmaciones sin la evidencia necesaria. Pero, por supuesto, nunca aplicamos estos estándares laxos de evidencia a las afirmaciones hechas en las escrituras sagradas del otro: cuando se trata de religiones distintas a la propia, las personas religiosas son tan racionales como cualquier otra. Solo nuestra propia religión, sea cual sea, parece merecer una dispensa especial de los estándares generales de evidencia. Y aquí, me parece, reside el quid del conflicto entre religión y ciencia. No el rechazo religioso de teorías científicas específicas (ya sea el heliocentrismo en el siglo XVII o la biología evolutiva en la actualidad); con el tiempo, la mayoría de las religiones encuentran alguna manera de reconciliarse con la ciencia bien establecida. Más bien, la cosmovisión científica y la religiosa entran en conflicto por una cuestión mucho más fundamental: ¿qué constituye evidencia? La ciencia se basa en la experiencia sensorial reproducible públicamente (es decir, experimentos y observaciones) combinada con la reflexión racional sobre esas observaciones empíricas. Las personas religiosas reconocen la validez de ese método, pero afirman poseer métodos adicionales para obtener conocimiento fiable de los hechos —métodos que van más allá de la mera evaluación de la evidencia empírica— como la intuición, la revelación o la confianza en los textos sagrados. Pero el problema es este: ¿Qué buenas razones tenemos para creer que tales métodos funcionan, en el sentido de guiarnos sistemáticamente (aunque no invariablemente) hacia las creencias verdaderas en lugar de hacia las falsas? Al menos en los ámbitos donde hemos podido probar estos métodos —astronomía, geología e historia, por ejemplo— no han demostrado ser muy fiables. ¿Por qué esperar que funcionen mejor al aplicarlos a problemas aún más difíciles, como la naturaleza fundamental del universo? Por último, pero no menos importante, estos métodos no empíricos adolecen de un problema lógico insuperable: ¿Qué debemos hacer cuando las intuiciones o revelaciones de diferentes personas entran en conflicto? ¿Cómo podemos saber cuáles de los muchos textos supuestamente sagrados —cuyas afirmaciones con frecuencia se contradicen entre sí— son realmente sagrados?
– Alan Sokal –