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Tomás de Aquino

Lo que causa el amor, al ser una pasión, es su objeto; y puesto que es una especie de afinidad o concordancia con el objeto, lo que causa el amor es la bondad o la agradabilidad de ese objeto. El mal solo puede amarse porque parece bueno, porque al ser parcialmente bueno se percibe como tal. Y la belleza es una forma del bien: si algo es agradable en general, lo llamamos bueno, y si la percepción de ello es agradable, lo llamamos bello. Pero la bondad debe conocerse antes de que pueda convertirse en objeto de amor, por lo que se puede decir que el conocimiento mismo causa amor. Conocer es una actividad de la razón, que abstrae de las cosas y luego establece conexiones entre ellas, necesitando conocer cada parte, propiedad y poder de las cosas para conocerlas perfectamente. Pero amar es un anhelo por las cosas tal como son, y para amar perfectamente solo necesitamos amarlas tal como se perciben en sí mismas.
– Tomás de Aquino –

Tomás de Aquino

La emoción del amor es una emoción afectiva, que reacciona directamente a la bondad, en lugar de una agresiva, que reacciona al desafío. No solo nuestra supuesta capacidad natural de crecer y reproducirse ejemplifica el amor natural, sino que cada facultad tiene una afinidad inherente por lo que concuerda con su naturaleza. Por pasión entendemos algún resultado de la acción sobre la que se actúa: ya sea una forma inducida por el agente (como el peso) o un movimiento consecuente a la forma (como caer al suelo). Todo lo que deseamos actúa sobre nosotros de esta manera, primero despertando un apego emocional hacia sí mismo y haciéndonos agradables, y luego impulsándonos a buscarlo. El primer cambio que el objeto produce en nuestro apetito es una sensación de su agrado: a esto lo llamamos amor (el peso puede considerarse una especie de amor natural); luego el deseo nos mueve a buscar el objeto y el placer reside en él. Claramente, entonces, como un cambio inducido en nosotros por un agente, el amor es una pasión: la emoción afectiva en sentido estricto, la voluntad de amar por una extensión del término. El amor une al hacer que lo amado sea tan agradable para el amante como si fuera él mismo o una parte de sí mismo. Aunque el amor no es en sí mismo un movimiento del apetito hacia un objeto, es un cambio que el apetito experimenta haciendo que un objeto sea agradable. El favor es un amor libremente elegido y voluntario, abierto solo a criaturas racionales; y la caridad —literalmente, tener mucho cariño— es una forma perfecta de amor en la que lo amado es muy apreciado. Amar, como dice Aristóteles, es querer el bien de alguien; por lo tanto, su objeto es doble: el bien que queremos, amado con un amor de deseo, y la persona para la que lo queremos (nosotros mismos u otra persona), amada con un amor de amistad. Y así como lo que existe en el sentido primario son sujetos de existencia, y las propiedades existen solo en un sentido secundario, como modos en que los sujetos existen; así también lo que amamos en el sentido primario es la persona cuyo bien deseamos, y solo en un sentido secundario amamos el bien así deseado. La amistad basada en la conveniencia o el placer es amistad en la medida en que queremos el bien de nuestro amigo; Pero como esto está subordinado a nuestro propio beneficio o placer, dicha amistad está subordinada al amor al deseo y no llega a ser una verdadera amistad.
– Tomás de Aquino –

Tomás de Aquino

Toda relación implica dos términos relacionados. A veces, las relaciones no son reales en ninguno de los términos, sino que surgen de nuestra manera de pensar en ellos: pensamos en la identidad, por ejemplo, al pensar en algo dos veces y relacionarlo consigo mismo; y ocasionalmente relacionamos lo que existe con lo que no existe, o generamos relaciones puramente lógicas como la de género y especie. A veces, las relaciones son reales en ambos términos: se basan en la cantidad de ambos, en el caso de relaciones como grande/pequeño o doble/mitad, o en su actividad y pasividad, en el caso de relaciones causales, como mover-movido y padre/hijo. A veces, las relaciones son reales solo en uno de los términos, y el otro simplemente se considera relacionado [recíprocamente] con ese; y esto sucede siempre que los dos términos existen en diferentes niveles. Así, ver y comprender nos relaciona realmente con las cosas, pero ser vistos y comprendidos por nosotros no es algo real en las cosas; y de manera similar, un pilar a nuestra derecha no tiene por sí mismo una izquierda y una derecha.
– Tomás de Aquino –

Tomás de Aquino

Dios no está compuesto de partes, como las criaturas. Dios es espíritu, sin dimensiones corporales. En primer lugar, ningún cuerpo puede causar un cambio sin cambiar él mismo. En segundo lugar, las cosas con dimensiones son susceptibles de división. Pero el punto de partida de toda existencia debe ser completamente real y no potencial en absoluto: aunque las cosas que se realizan comienzan como potenciales, las precede la fuente de su realización, que debe ser ya real. En tercer lugar, los cuerpos vivos son superiores a otros cuerpos; y lo que hace que un cuerpo esté vivo no son las dimensiones que lo definen (pues entonces todo lo que tenga dimensiones estaría vivo), sino algo más excelente, como un alma. El ser más excelente de todos no puede ser un cuerpo. Así pues, cuando las Escrituras atribuyen dimensiones a Dios, utilizan la extensión espacial para simbolizar la magnitud de su poder; del mismo modo que le atribuyen órganos corporales como metáforas de sus funciones, y posturas como sentarse o estar de pie para simbolizar autoridad o fuerza.
– Tomás de Aquino –

Tomás de Aquino

*Solo hay un Dios*. Todo lo que existe es *ipso facto* individual; para ser uno no necesita ninguna propiedad adicional y llamarlo uno simplemente niega que esté dividido. Las cosas simples no están divididas ni son divisibles; las cosas compuestas no existen cuando sus partes están divididas. Así pues, la existencia se sostiene o se derrumba con la individualidad, y las cosas protegen su unidad como protegen su existencia. Pero lo que simplemente se denomina uno puede, sin embargo, en ciertos aspectos ser muchos: una cosa individual, esencialmente indivisa, puede tener muchas propiedades no esenciales; y un todo único, realmente indiviso, puede tener potencialmente muchas partes. Solo cuando se usa uno para contar, presupone en lo que cuenta alguna propiedad adicional más allá de la existencia, a saber, la cantidad. El uno con el que contamos contrasta con los muchos que cuenta del mismo modo que una unidad de medida contrasta con lo que mide; pero la unidad individual común a todo lo que existe contrasta con la pluralidad simplemente por carecer de ella, como la indivisibilidad contrasta con la división. Una pluralidad es, sin embargo, *una* pluralidad: aunque en términos sencillos sean muchas, en la medida en que existe, es, incidentalmente, una. Un continuo es homogéneo: sus partes comparten la forma del todo (cada gota de agua es agua); pero una pluralidad es heterogénea: sus partes carecen de la forma del todo (ninguna parte de la casa es una casa). Las partes de una pluralidad son unidades y no plurales, aunque componen la pluralidad no como no plural, sino como existente; del mismo modo que las partes de una casa componen la casa como material, no como no casas. Mientras que definimos la pluralidad en términos de unidad (muchas cosas son cosas divididas a cada una de las cuales se le atribuye unidad), definimos la unidad en términos de división. Porque la división precede a la unidad en nuestras mentes, aunque en realidad no lo haga, ya que concebimos las cosas simples negando su composición, definiendo un punto, por ejemplo, como carente de dimensión. La división surge en la mente simplemente negando la existencia. Así pues, lo primero que concebimos es lo existente, luego —viendo que este existente no es aquel existente— concebimos la división, en tercer lugar la unidad, y en cuarto lugar la pluralidad. Solo hay un Dios. En primer lugar, Dios y su naturaleza son idénticos: ser Dios es ser este Dios individual. Del mismo modo, si ser hombre fuera ser Sócrates, solo habría un hombre, así como solo hubo un Sócrates. Además, la perfección de Dios es ilimitada, así que ¿qué podría diferenciar a un Dios de otro? Cualquier perfección adicional en uno estaría ausente en el otro y eso lo haría imperfecto. Y finalmente, el mundo es uno, y la pluralidad solo puede producir unidad incidentalmente en la medida en que también es de alguna manera una: la fuente primaria y no incidental de unidad en el universo debe ser ella misma una. El que contamos mide solo cosas materiales, no a Dios: como todos los objetos de las matemáticas, aunque definido sin referencia a la materia, solo puede existir en la materia. Pero la unidad de individualidad común a todo lo que existe es una propiedad metafísica que se aplica tanto a las cosas inmateriales como a Dios. Sin embargo, lo que en Dios es perfección, debemos concebirlo, según nuestra manera de entender las cosas, como una carencia: por eso hablamos de Dios como carente de cuerpo, de límites y de división.
– Tomás de Aquino –