Cada religión formula numerosas afirmaciones supuestamente fácticas sobre todo, desde la creación del universo hasta la vida después de la muerte. Pero, ¿con qué fundamento pueden los creyentes presumir de saber que estas afirmaciones son ciertas? Las razones que aducen son diversas, pero la justificación última de las creencias de la mayoría de las personas religiosas es sencilla: creemos lo que creemos porque así lo dicen nuestras sagradas escrituras. Pero, ¿cómo sabemos entonces que nuestras sagradas escrituras son verídicas? Porque las propias escrituras lo afirman. Los teólogos se especializan en tejer intrincadas redes de verborrea para evitar decirlo tan directamente, pero esta joya del razonamiento circular es, en realidad, el fundamento epistemológico sobre el que se basa toda «fe». En palabras del Papa Juan Pablo II: «Por la autoridad de su absoluta trascendencia, Dios, que se da a conocer, es también la fuente de la credibilidad de lo que revela». Huelga decir que esto plantea la cuestión de si los textos en cuestión fueron realmente escritos o inspirados por Dios, y con qué fundamento se puede saber esto. La «fe» no es, de hecho, un rechazo de la razón, sino simplemente una aceptación perezosa de razones erróneas. La «fe» es la pseudojustificación que algunos esgrimen cuando quieren hacer afirmaciones sin la evidencia necesaria. Pero, por supuesto, nunca aplicamos estos estándares laxos de evidencia a las afirmaciones hechas en las escrituras sagradas del otro: cuando se trata de religiones distintas a la propia, las personas religiosas son tan racionales como cualquier otra. Solo nuestra propia religión, sea cual sea, parece merecer una dispensa especial de los estándares generales de evidencia. Y aquí, me parece, reside el quid del conflicto entre religión y ciencia. No el rechazo religioso de teorías científicas específicas (ya sea el heliocentrismo en el siglo XVII o la biología evolutiva en la actualidad); con el tiempo, la mayoría de las religiones encuentran alguna manera de reconciliarse con la ciencia bien establecida. Más bien, la cosmovisión científica y la religiosa entran en conflicto por una cuestión mucho más fundamental: ¿qué constituye evidencia? La ciencia se basa en la experiencia sensorial reproducible públicamente (es decir, experimentos y observaciones) combinada con la reflexión racional sobre esas observaciones empíricas. Las personas religiosas reconocen la validez de ese método, pero afirman poseer métodos adicionales para obtener conocimiento fiable de los hechos —métodos que van más allá de la mera evaluación de la evidencia empírica— como la intuición, la revelación o la confianza en los textos sagrados. Pero el problema es este: ¿Qué buenas razones tenemos para creer que tales métodos funcionan, en el sentido de guiarnos sistemáticamente (aunque no invariablemente) hacia las creencias verdaderas en lugar de hacia las falsas? Al menos en los ámbitos donde hemos podido probar estos métodos —astronomía, geología e historia, por ejemplo— no han demostrado ser muy fiables. ¿Por qué esperar que funcionen mejor al aplicarlos a problemas aún más difíciles, como la naturaleza fundamental del universo? Por último, pero no menos importante, estos métodos no empíricos adolecen de un problema lógico insuperable: ¿Qué debemos hacer cuando las intuiciones o revelaciones de diferentes personas entran en conflicto? ¿Cómo podemos saber cuáles de los muchos textos supuestamente sagrados —cuyas afirmaciones con frecuencia se contradicen entre sí— son realmente sagrados?
– Alan Sokal –