Ahora paso a una consideración *subjetiva* que corresponde a este contexto; sin embargo, puedo darle aún menos claridad que a la consideración objetiva que acabo de analizar, pues solo podré expresarla mediante imágenes y símiles. ¿Por qué nuestra conciencia es más brillante y nítida cuanto más se extiende hacia afuera, de modo que su mayor claridad reside en la percepción sensorial, que ya pertenece en parte a las cosas externas a nosotros; y, por otro lado, se vuelve más oscura a medida que nos adentramos en nuestro interior, y nos conduce, al seguirla hasta sus recovecos más profundos, a una oscuridad en la que cesa todo conocimiento? Porque, digo, la conciencia presupone la *individualidad*; pero esta pertenece al mero fenómeno, ya que, como pluralidad de lo homogéneo, está condicionada por las formas del fenómeno, el tiempo y el espacio. Por otro lado, nuestra naturaleza interior tiene su raíz en lo que ya no es fenómeno, sino cosa en sí, a la cual, por lo tanto, no llegan las formas del fenómeno; y de esta manera, faltan las condiciones principales de la individualidad, y con ella cesa la conciencia distinta. En este punto raíz de la existencia cesa la diferencia de los seres, así como cesa la de los radios de una esfera en el centro. Como en la esfera la superficie se produce por el fin y la ruptura de los radios, así la conciencia solo es posible donde el verdadero ser interior se extiende hacia el fenómeno. A través de las formas del fenómeno se hace posible la individualidad separada, y sobre esta individualidad descansa la conciencia, que por esta razón está confinada a los fenómenos. Por lo tanto, todo lo distinto y realmente inteligible en nuestra conciencia siempre se encuentra solo hacia afuera en esta superficie de la esfera. Pero tan pronto como nos retiramos por completo de ella, la conciencia nos abandona: en el sueño, en la muerte y, hasta cierto punto, también en la actividad magnética o mágica; pues todas ellas conducen a través del centro. Pero precisamente porque la conciencia distinta, al estar condicionada por la superficie de la esfera, no está dirigida hacia el centro, reconoce a otros individuos ciertamente como de la misma clase, pero no como idénticos, lo cual, sin embargo, son en sí mismos. La inmortalidad del individuo podría compararse con el vuelo tangente de un punto en la superficie; pero la inmortalidad, en virtud de la eternidad del verdadero ser interior de todo el fenómeno, es comparable al retorno de ese punto en el radio al centro, cuya mera extensión es la superficie. La voluntad como cosa en sí es entera e indivisa en todo ser, así como el centro es una parte integral de todo radio; mientras que el extremo periférico de este radio está en la revolución más rápida con la superficie que representa el tiempo y su contenido, el otro extremo en el centro donde reside la eternidad, permanece en la paz más profunda, porque el centro es el punto cuya mitad ascendente no es diferente de la mitad descendente. Por lo tanto, también se dice en el *Bhagavad-Gita*: *Haud distributum animantibus, et quasi distributum tamen insidens, animantiumque sustentaculum id cognoscendum, edax et rursus genitale* (xiii, 16, trad. Schlegel) [Indivisa habita en los seres, y sin embargo como si estuviera dividida; [Se le conoce como el sustentador, aniquilador y productor de seres]. Aquí, por supuesto, caemos en un lenguaje místico y metafórico, pero es el único lenguaje en el que se puede decir algo sobre este tema completamente trascendente. —de _El mundo como voluntad y representación_. Traducido del alemán por EFJ Payne. En dos volúmenes, volumen II, págs. 325-326
– Arthur Schopenhauer –