Eso fue una estupidez.

Eso no era amor.
– Eso fue una estupidez. –

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Eso no era amor.

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Eso fue una estupidez.

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Martin Heidegger

Al caracterizar provisionalmente el objeto que constituye el tema de nuestra investigación (el Ser de las entidades, o el significado del Ser en general), parece que también hemos delineado el método a emplear. La tarea de la ontología consiste en explicar el Ser mismo y poner de relieve el Ser de las entidades. Y el método de la ontología sigue siendo sumamente cuestionable mientras nos limitemos a consultar las ontologías que nos han llegado históricamente, u otros ensayos de ese tipo. Dado que el término «ontología» se utiliza en esta investigación en un sentido formalmente amplio, cualquier intento de clarificar el método de la ontología mediante el rastreo de su historia queda automáticamente descartado. Además, cuando utilizamos el término «ontología», no nos referimos a una disciplina filosófica definida e interconectada con las demás. Aquí no es necesario ajustarse a las tareas de una disciplina previamente presentada; al contrario, solo en función de las necesidades objetivas de preguntas concretas y del tipo de tratamiento que requieren las «cosas mismas», se puede desarrollar dicha disciplina. Al abordar la cuestión del significado del Ser, nuestra investigación se topa con la pregunta fundamental de la filosofía. Esta debe ser tratada fenomenológicamente. Por lo tanto, nuestro tratado no se adhiere a un «punto de vista» ni representa una «dirección» específica; pues la fenomenología no es ninguna de las dos cosas, ni puede llegar a serlo mientras se comprenda a sí misma. La expresión «fenomenología» significa principalmente una concepción metodológica. Esta expresión no caracteriza el qué de los objetos de la investigación filosófica como materia de estudio, sino más bien el cómo de dicha investigación. Cuanto más genuinamente se elabore un concepto metodológico y cuanto más exhaustivamente determine los principios sobre los que se basa una ciencia, más primigeniamente estará arraigado en la manera en que nos relacionamos con las cosas mismas, y más alejado estará de lo que llamamos «instrumentos técnicos», aunque existen muchos de ellos incluso en las disciplinas teóricas. Así, el término «fenomenología» expresa una máxima que puede formularse como «¡A las cosas mismas!». Se opone a toda construcción libre y a los hallazgos accidentales; se opone a adoptar conceptos que solo parecen haber sido demostrados; se opone a esas pseudocuestiones que se hacen pasar por «problemas», a menudo durante generaciones. Sin embargo, cabe replicar que esta máxima es abundantemente evidente y expresa, además, el principio subyacente de todo conocimiento científico. ¿Por qué habría de tomarse explícitamente algo tan evidente al dar nombre a una rama de la investigación? De hecho, la cuestión aquí es una especie de «evidencia» que nos gustaría acercar a nosotros, en la medida en que sea importante hacerlo para esclarecer el procedimiento de nuestro tratado. Expondremos únicamente el concepto preliminar [Vorbegriff] de fenomenología. Esta expresión tiene dos componentes: «fenómeno» y «logos». Ambos términos provienen del griego: φαινόμενον y λόγος. A primera vista, el término «fenomenología» se forma como «teología», «biología» o «sociología», nombres que podrían traducirse como «ciencia de Dios», «ciencia de la vida» o «ciencia de la sociedad». Esto convertiría a la fenomenología en la «ciencia de los fenómenos». Expondremos la concepción preliminar de la fenomenología caracterizando lo que se entiende por sus dos componentes, «fenómeno» y «logos», y estableciendo el significado del nombre que los compone. La historia de la palabra en sí, que presumiblemente surgió en la escuela wolffiana, carece aquí de relevancia. —de «Ser y tiempo». Traducido por John Macquarrie y Edward Robinson, págs. 49-51.
– Martin Heidegger –

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