Guillermo James

La ciencia, como la vida, se nutre de su propia decadencia. Los nuevos hechos rompen las viejas reglas; luego, las concepciones recién descubiertas unen lo antiguo y lo nuevo en una ley conciliadora.
– Guillermo James –

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La ciencia, como la vida, se nutre de su propia decadencia. Los nuevos hechos rompen las viejas reglas; luego, las concepciones recién descubiertas unen lo antiguo y lo nuevo en una ley conciliadora.

La voluntad de creer y otros ensayos de filosofía popular

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Guillermo James

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Alan Sokal

Cada religión formula numerosas afirmaciones supuestamente fácticas sobre todo, desde la creación del universo hasta la vida después de la muerte. Pero, ¿con qué fundamento pueden los creyentes presumir de saber que estas afirmaciones son ciertas? Las razones que aducen son diversas, pero la justificación última de las creencias de la mayoría de las personas religiosas es sencilla: creemos lo que creemos porque así lo dicen nuestras sagradas escrituras. Pero, ¿cómo sabemos entonces que nuestras sagradas escrituras son verídicas? Porque las propias escrituras lo afirman. Los teólogos se especializan en tejer intrincadas redes de verborrea para evitar decirlo tan directamente, pero esta joya del razonamiento circular es, en realidad, el fundamento epistemológico sobre el que se basa toda «fe». En palabras del Papa Juan Pablo II: «Por la autoridad de su absoluta trascendencia, Dios, que se da a conocer, es también la fuente de la credibilidad de lo que revela». Huelga decir que esto plantea la cuestión de si los textos en cuestión fueron realmente escritos o inspirados por Dios, y con qué fundamento se puede saber esto. La «fe» no es, de hecho, un rechazo de la razón, sino simplemente una aceptación perezosa de razones erróneas. La «fe» es la pseudojustificación que algunos esgrimen cuando quieren hacer afirmaciones sin la evidencia necesaria. Pero, por supuesto, nunca aplicamos estos estándares laxos de evidencia a las afirmaciones hechas en las escrituras sagradas del otro: cuando se trata de religiones distintas a la propia, las personas religiosas son tan racionales como cualquier otra. Solo nuestra propia religión, sea cual sea, parece merecer una dispensa especial de los estándares generales de evidencia. Y aquí, me parece, reside el quid del conflicto entre religión y ciencia. No el rechazo religioso de teorías científicas específicas (ya sea el heliocentrismo en el siglo XVII o la biología evolutiva en la actualidad); con el tiempo, la mayoría de las religiones encuentran alguna manera de reconciliarse con la ciencia bien establecida. Más bien, la cosmovisión científica y la religiosa entran en conflicto por una cuestión mucho más fundamental: ¿qué constituye evidencia? La ciencia se basa en la experiencia sensorial reproducible públicamente (es decir, experimentos y observaciones) combinada con la reflexión racional sobre esas observaciones empíricas. Las personas religiosas reconocen la validez de ese método, pero afirman poseer métodos adicionales para obtener conocimiento fiable de los hechos —métodos que van más allá de la mera evaluación de la evidencia empírica— como la intuición, la revelación o la confianza en los textos sagrados. Pero el problema es este: ¿Qué buenas razones tenemos para creer que tales métodos funcionan, en el sentido de guiarnos sistemáticamente (aunque no invariablemente) hacia las creencias verdaderas en lugar de hacia las falsas? Al menos en los ámbitos donde hemos podido probar estos métodos —astronomía, geología e historia, por ejemplo— no han demostrado ser muy fiables. ¿Por qué esperar que funcionen mejor al aplicarlos a problemas aún más difíciles, como la naturaleza fundamental del universo? Por último, pero no menos importante, estos métodos no empíricos adolecen de un problema lógico insuperable: ¿Qué debemos hacer cuando las intuiciones o revelaciones de diferentes personas entran en conflicto? ¿Cómo podemos saber cuáles de los muchos textos supuestamente sagrados —cuyas afirmaciones con frecuencia se contradicen entre sí— son realmente sagrados?
– Alan Sokal –

Elizabeth Kolbert

La acidificación de los océanos a veces se denomina el gemelo igualmente malvado del calentamiento global. La ironía es intencional y, hasta cierto punto, justa… Ningún mecanismo por sí solo explica todas las extinciones masivas registradas, y sin embargo, los cambios en la química oceánica parecen ser un buen predictor. La acidificación de los océanos influyó en al menos dos de las cinco grandes extinciones: la del final del Pérmico y la del final del Triásico. Y es muy posible que haya sido un factor importante en una tercera, la del final del Cretácico. …¿Por qué es tan peligrosa la acidificación de los océanos? La pregunta es difícil de responder simplemente porque la lista de razones es muy larga. Dependiendo de la precisión con la que los organismos puedan regular su química interna, la acidificación puede afectar procesos básicos como el metabolismo, la actividad enzimática y la función de las proteínas. Al cambiar la composición de las comunidades microbianas, alterará la disponibilidad de nutrientes clave, como el hierro y el nitrógeno. Por razones similares, cambiará la cantidad de luz que atraviesa el agua y, por razones algo diferentes, alterará la forma en que se propaga el sonido. (En general, se espera que la acidificación haga que los mares sean más ruidosos). Parece probable que promueva el crecimiento de algas tóxicas. Afectará la fotosíntesis —muchas especies de plantas tienden a beneficiarse de niveles elevados de CO2— y alterará los compuestos formados por metales disueltos, en algunos casos de maneras que podrían ser venenosas. De la miríada de impactos posibles, probablemente el más significativo involucra al grupo de criaturas conocidas como calcificadores. (El término calcificador se aplica a cualquier organismo que construye una concha o esqueleto externo o, en el caso de las plantas, una especie de andamiaje interno a partir del mineral carbonato de calcio). La acidificación de los océanos aumenta el costo de la calcificación al reducir la cantidad de iones carbonato disponibles para los organismos que construyen conchas o exoesqueletos. Imagínese intentar construir una casa mientras alguien sigue robando sus ladrillos. Cuanto más acidificada esté el agua, mayor será la energía que se requiere para completar los pasos necesarios. En cierto punto, el agua se vuelve positivamente corrosiva y el carbonato de calcio sólido comienza a disolverse. Por eso, las lapas que se acercan demasiado a las chimeneas hidrotermales del Castillo Aragonés acaban con agujeros en sus conchas. Según los geólogos que trabajan en la zona, estas chimeneas llevan expulsando dióxido de carbono durante al menos varios cientos de años, o incluso más. Cualquier mejillón, percebe o gusano de quilla que pueda adaptarse a un pH más bajo en un lapso de siglos probablemente ya lo habría hecho. «Les das generaciones y generaciones para sobrevivir en estas condiciones, y aun así no lo consiguen», observó Hall-Spencer.
– Elizabeth Kolbert –

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