Es fundamental señalar que la trascendencia del objeto no es un componente primitivo ni necesariamente un ingrediente de todo conocimiento. Está ausente en todo conocimiento extático. En el conocimiento extático, el mundo conocido aún no se da objetivamente. Solo cuando el acto (lógica y genéticamente simultáneo) que proporciona el conocimiento extático y el sujeto que lo realiza se convierten en el contenido del conocimiento en el acto de reflexión, el carácter originalmente dado en el conocimiento extático se convierte en una mera referencia que apunta al «objeto». Solo entonces el objeto, o aquello que se transforma en objeto, permanece «trascendente» a la conciencia. Por lo tanto, siempre que hay conciencia, los objetos trascendentes a la conciencia también deben darse a la conciencia. Su relación estructural es indisoluble. Siempre que surgen la autoconciencia y la conciencia de un objeto, lo hacen simultáneamente y a través del mismo proceso. La forma categórica de un objeto no se imprime primero en un juicio sobre un dado no objetivo, ni siquiera en un juicio simple y unidimensional, como algunos han pensado (por ejemplo, Heinrich Maier en su libro *Verdad y realidad*). Esto es una mera construcción. La conciencia de un objeto precede a todo juicio y no se constituye originalmente por este. Lo mismo ocurre con la conciencia de los estados de cosas. La conciencia de un objeto y el objeto intencional no son el resultado de una “formación” o “impresión” activa que realizamos sobre el dado mediante juicios o cualquier otra operación del pensamiento. Por el contrario, son el resultado de una retracción, es decir, del acto reflexivo, en el que un acto originalmente extático se vuelve conscientemente sobre sí mismo y encuentra un yo central como punto de partida. Este yo central puede darse en cualquier nivel y grado de “concentración” y “colocación” en la “autoconciencia”. Lo que teníamos [*das Gehabte*] permanece “como” objeto, mientras que el acto de reflexión convierte el saber de nuevo en el conocedor, como resultado de un alejamiento [*Abwendung*] y un retroceso, y no de un giro activo hacia [*Zuwendung*]. A partir de lo dicho, uno podría imaginar que el mundo real podría ser abolido sin que la conciencia y el yo se alteraran o abolieran por ello. Pero esto no podría ser de ninguna manera el caso con el mundo de los objetos que trascienden la conciencia. Tanto Descartes como Lotze malinterpretaron esto. Donde existe un *cogito*, también debe existir un *cogitatur* en el que se piensa un objeto trascendente. Solo un ser capaz de reflexión (*reflexio*) y autoconciencia *puede* tener objetos. Charlotte Bühler ha hecho parecer recientemente probable que el bebé aún no posea conciencia objetiva. Al despertar de los efectos de una droga podemos seguir el proceso por el cual la naturaleza dada del mundo circundante vuelve a ser objetiva. Existe un último punto de contacto entre el problema de la realidad y la conciencia de la trascendencia. La conciencia de la trascendencia, como ya se ha indicado, muestra cómo la mera posesión extática de la realidad, en el nivel de la resistencia inmediatamente experimentada de un X a los impulsos centrales de la vida, se transforma en una posesión reflexiva y, por lo tanto, objetiva de la realidad. Y encontramos transiciones similares entre el recuerdo extático, que se fusiona con el ser de lo pasado, y el recuerdo reflexivo; entre las actividades pulsionales extáticas y la deliberación recurrente; entre la entrega extática a un valor y la objetivación de un valor; entre la identificación con un alter ego y la «comprensión» de otro, aunque sea levemente. —de _Idealismo y Realismo_
– Max Scheler –