Es precisamente porque el principio de la trascendencia del objeto es completamente independiente del estatus existencial de los objetos mismos y, por lo tanto, independiente de la cuestión de si son producidos por nosotros o subsisten por sí mismos —si son ficciones o seres reales— que el hecho de la conciencia de la trascendencia no está ni remotamente capacitado para resolver el problema de la realidad. Esto ha sido malinterpretado por igual por W. Freytag, Edith Landmann, P. Linke e incluso por el propio Husserl. De hecho, se ha querido hablar de un realismo intencional (E. Landmann) en contraposición al realismo crítico y a todas las demás formas de realismo. N. Hartmann tenía toda la razón al enfatizar, en oposición a esto, que la proyección [*Hinausragen*] del objeto intencional más allá del contenido de la conciencia y su acto no puede contribuir en lo más mínimo a resolver el problema del realismo. Si algo es un objeto intencional, no podemos reconocer, solo por este hecho, si es real o no. Si la cereza percibida, el triángulo concebido, la visita de un amigo anticipada en un sueño, Caperucita Roja, un proyecto libremente planeado o un valor sentido poseen características y predicados completamente diferentes a los de los procesos mentales y los contenidos reales en los que aparecen estos objetos, entonces la distinción entre intencional y mental se aplica por igual tanto a lo real como a lo irreal. *Así, el problema de lo que es real no se ve afectado por el hecho de la trascendencia del objeto*, y *percipi est esse*, en el sentido psicológico de Berkeley, queda zanjado. Esto también frustra los intentos, como el de Hume en su *Tratado*, de derivar el ser-objeto en general —un objeto a diferencia de una idea— de un proceso psicogenético en el que las mismas ideas a través de las cuales se supone que se lleva a cabo este proceso psicogenético se reifican [*verdinglicht*]. —de *Idealismo y Realismo*
– Max Scheler –