
Una de mis tesis principales es que, en todos los casos, la naturaleza de un ser (tanto la naturaleza contingente como la esencial) puede, en principio, ser inmanente y verdaderamente inherente al conocimiento y a la conciencia reflexiva, ya que se encuentra fuera de la conciencia y, por lo tanto, no solo como se representa mediante alguna imagen, percepción, idea o pensamiento. Esta inmanencia de la naturaleza de un ser a la conciencia se produce, por supuesto, con grados de adecuación totalmente diferentes y en niveles completamente distintos de la relatividad de su existencia respecto a la existencia y constitución del sujeto cognoscente. Sin embargo, la existencia nunca puede ser inmanente a la conciencia. Más bien, la existencia trasciende necesariamente el conocimiento y la conciencia, y les es ajena. La existencia es esencialmente trascendente y permanece independiente de ellas, incluso en el caso límite de una Mente «divina» y omnisciente. En otras palabras, la naturaleza y la existencia de cualquier objeto posible son separables con respecto a la posibilidad de que sean *in mente* [en la mente]. La naturaleza de un ser puede ser *in mente* y, de hecho, lo es en cualquier cognición evidencial de lo que es una cosa, lo cual excluye los casos de ilusión y error. La existencia nunca puede ser *in mente*. Hablaré más adelante de cómo la existencia puede ser «dada» a pesar de esto. La existencia trasciende el pensamiento, la intuición y la percepción, así como cualquier cooperación entre pensamiento e intuición en esa forma superior de conocimiento que llamamos cognición. La cognición es el «conocimiento de algo como algo», la coincidencia [*Deckung*] de intuición y pensamiento. (De _Idealismo y Realismo_)
Ensayos filosóficos selectos

Max Scheler
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