Solo después de que el concepto de conocimiento se haya fundamentado en una relación ontológica [*Seinsverhältnis*] podemos dilucidar el tipo particular de ser del que procede erróneamente el principio de inmanencia a la conciencia (punto de partida del idealismo y el realismo crítico), como si se tratara de una idea primaria. Este es el ser del «ser-consciente» [*Bewusst-Seins*]. Todo ser-consciente debe, ante todo, someterse al concepto superior de ser ideal o, en todo caso, al de ser irreal. El objeto mental que se presenta en las experiencias de la conciencia puede ser real; el ser-consciente en sí mismo nunca lo es. Sin embargo, el concepto de conciencia no solo deriva en este sentido. La conciencia también presupone el concepto de conocimiento. Nada es más engañoso que proceder en la dirección opuesta y definir el conocimiento mismo simplemente como un «contenido de la conciencia» particular, como vemos si oponemos, al tipo particular de conocer y haber conocido que llamamos conciencia, otro tipo de conocimiento que lo precede y que no incluye ninguna forma de ser-consciente. Llamaremos a este conocimiento conocimiento *extático* [*ekstatische*]. Se encuentra claramente en animales, pueblos primitivos, niños y, además, en ciertos estados patológicos y otros estados anormales y supranormales (por ejemplo, en la recuperación de los efectos de una droga). He dicho en otro lugar que el animal nunca se relaciona con su entorno como con un objeto, sino que simplemente *vive en él* [*es lebe nur «in sie hinein*»]. Su conducta con respecto al mundo exterior depende de si este satisface sus impulsos instintivos o les niega dicha satisfacción. El animal experimenta el mundo circundante como resistencias de diversa índole. Por lo tanto, es absolutamente necesario cuestionar el principio (en Descartes, Franz Brentano, *et al.*) de que toda función y acto mental va acompañado de un conocimiento inmediato del mismo. Un principio aún más cuestionable es que la relación con el yo es una condición esencial de todos los procesos de conocimiento. Es difícil reproducir el conocimiento puramente extático en hombres maduros y civilizados, ya sea en la memoria, la ensoñación, la percepción, el pensamiento o la identificación empática con cosas, animales u hombres; sin embargo, no hay duda de que en cada percepción y presentación de cosas y eventos creemos comprender *las cosas mismas*, no meras «imágenes» de ellas o representaciones de algún tipo. El conocimiento se convierte primero en conocimiento consciente [*Bewusst-sein*], es decir, surge de su forma extática original de simplemente «tener» cosas, en la cual no hay conocimiento del tener ni de aquello a través de lo cual y en lo cual se tiene, cuando entra en juego el acto de ser arrojado de nuevo sobre el yo (probablemente solo posible para los hombres). Este acto surge de resistencias, choques y oposiciones notables; en resumen, de un sufrimiento pronunciado. Es el *actus re-flexivus* en el cual el conocimiento del conocimiento de las cosas se añade al conocimiento de las cosas. Además, en este acto llegamos a conocer el tipo de conocimiento que poseemos, por ejemplo, la memoria, la ideación y la percepción, y finalmente, más allá incluso de estos, llegamos a tener conocimiento de la relación del acto realizado con el yo, con el sujeto que conoce. Con respecto a cualquier relación específica con el yo, este último conocimiento, el llamado autoconocimiento consciente, surge solo después del conocimiento sobre el acto. El principio kantiano de que un «yo pienso» debe ser capaz de acompañar todos los pensamientos de un hombre puede ser correcto. Sin embargo, que de hecho siempre los acompañe es indudablemente falso. No obstante, el tipo de ser (de hecho, de ser ideal) que poseen los contenidos cuando son reflexivamente tenidos en su mera existencia en actos conscientes —cuando, por lo tanto, se vuelven reflexivos— es el ser del ser conscientemente conocido. (De _Idealismo y Realismo_)
– Max Scheler –