Categoría: Martin Heidegger

Martin Heidegger

Aquí, plantearse la pregunta de quiénes somos es, de hecho, más peligroso que cualquier otra oposición que se encuentre al mismo nivel de certeza sobre el hombre (la forma final del marxismo, que esencialmente no tiene nada que ver ni con el judaísmo ni siquiera con Rusia; si en algún lugar aún duerme un espiritualismo subdesarrollado, es en el pueblo ruso; el bolchevismo es originalmente occidental; es una posibilidad europea: el surgimiento de las masas, la industria, la tecnología, la extinción del cristianismo; pero en la medida en que el dominio de la razón como igualador de todos no es sino consecuencia del cristianismo y como este último es fundamentalmente de origen judío (cf. el pensamiento de Nietzsche sobre la revuelta de esclavos con respecto a la moral), el bolchevismo es de hecho judío; ¡pero entonces el cristianismo también es fundamentalmente bolchevique! ¿Y cuáles son las decisiones que se hacen necesarias sobre esa base?). Pero el peligro de la pregunta «¿Quiénes somos?» Es, al mismo tiempo —si el peligro puede exigir lo más elevado—, el único camino para alcanzar la autorreflexión y, por ende, iniciar la salvación original: la justificación de Occidente sobre la base de su historia. El peligro que plantea esta cuestión es tan esencial para nosotros que pierde su apariencia de oposición a la nueva voluntad alemana.
– Martin Heidegger –

Martin Heidegger

Al caracterizar provisionalmente el objeto que constituye el tema de nuestra investigación (el Ser de las entidades, o el significado del Ser en general), parece que también hemos delineado el método a emplear. La tarea de la ontología consiste en explicar el Ser mismo y poner de relieve el Ser de las entidades. Y el método de la ontología sigue siendo sumamente cuestionable mientras nos limitemos a consultar las ontologías que nos han llegado históricamente, u otros ensayos de ese tipo. Dado que el término «ontología» se utiliza en esta investigación en un sentido formalmente amplio, cualquier intento de clarificar el método de la ontología mediante el rastreo de su historia queda automáticamente descartado. Además, cuando utilizamos el término «ontología», no nos referimos a una disciplina filosófica definida e interconectada con las demás. Aquí no es necesario ajustarse a las tareas de una disciplina previamente presentada; al contrario, solo en función de las necesidades objetivas de preguntas concretas y del tipo de tratamiento que requieren las «cosas mismas», se puede desarrollar dicha disciplina. Al abordar la cuestión del significado del Ser, nuestra investigación se topa con la pregunta fundamental de la filosofía. Esta debe ser tratada fenomenológicamente. Por lo tanto, nuestro tratado no se adhiere a un «punto de vista» ni representa una «dirección» específica; pues la fenomenología no es ninguna de las dos cosas, ni puede llegar a serlo mientras se comprenda a sí misma. La expresión «fenomenología» significa principalmente una concepción metodológica. Esta expresión no caracteriza el qué de los objetos de la investigación filosófica como materia de estudio, sino más bien el cómo de dicha investigación. Cuanto más genuinamente se elabore un concepto metodológico y cuanto más exhaustivamente determine los principios sobre los que se basa una ciencia, más primigeniamente estará arraigado en la manera en que nos relacionamos con las cosas mismas, y más alejado estará de lo que llamamos «instrumentos técnicos», aunque existen muchos de ellos incluso en las disciplinas teóricas. Así, el término «fenomenología» expresa una máxima que puede formularse como «¡A las cosas mismas!». Se opone a toda construcción libre y a los hallazgos accidentales; se opone a adoptar conceptos que solo parecen haber sido demostrados; se opone a esas pseudocuestiones que se hacen pasar por «problemas», a menudo durante generaciones. Sin embargo, cabe replicar que esta máxima es abundantemente evidente y expresa, además, el principio subyacente de todo conocimiento científico. ¿Por qué habría de tomarse explícitamente algo tan evidente al dar nombre a una rama de la investigación? De hecho, la cuestión aquí es una especie de «evidencia» que nos gustaría acercar a nosotros, en la medida en que sea importante hacerlo para esclarecer el procedimiento de nuestro tratado. Expondremos únicamente el concepto preliminar [Vorbegriff] de fenomenología. Esta expresión tiene dos componentes: «fenómeno» y «logos». Ambos términos provienen del griego: φαινόμενον y λόγος. A primera vista, el término «fenomenología» se forma como «teología», «biología» o «sociología», nombres que podrían traducirse como «ciencia de Dios», «ciencia de la vida» o «ciencia de la sociedad». Esto convertiría a la fenomenología en la «ciencia de los fenómenos». Expondremos la concepción preliminar de la fenomenología caracterizando lo que se entiende por sus dos componentes, «fenómeno» y «logos», y estableciendo el significado del nombre que los compone. La historia de la palabra en sí, que presumiblemente surgió en la escuela wolffiana, carece aquí de relevancia. —de «Ser y tiempo». Traducido por John Macquarrie y Edward Robinson, págs. 49-51.
– Martin Heidegger –

Martin Heidegger

La existencia humana solo puede relacionarse con los seres si se proyecta hacia la nada. Ir más allá de los seres ocurre en la esencia del Dasein. Pero este ir más allá es la metafísica misma. Esto implica que la metafísica pertenece a la «naturaleza del hombre». No es ni una división de la filosofía académica ni un campo de nociones arbitrarias. La metafísica es la manifestación básica del Dasein. Es el Dasein mismo. Dado que la verdad de la metafísica reside en este terreno sin fundamento, se encuentra en la proximidad más cercana a la posibilidad siempre latente del error más profundo. Por esta razón, ningún rigor científico alcanza la seriedad de la metafísica. La filosofía jamás puede medirse con el criterio de la idea de ciencia. Si la cuestión de la nada aquí planteada nos ha interpelado realmente, entonces no nos hemos limitado a presentar la metafísica de manera extrínseca. Ni hemos sido simplemente «transpuestos» a ella. No podemos ser transpuestos allí en absoluto, porque en la medida en que existimos, siempre estamos allí. «Porque por naturaleza, amigo mío, la mente del hombre mora en la filosofía» (Platón, Fedro, 279a). Mientras el hombre exista, filosofa de alguna forma. La filosofía —lo que llamamos filosofía— es la metafísica en ciernes, en la que la filosofía se encuentra a sí misma y a sus tareas explícitas. La filosofía se pone en marcha solo mediante una peculiar inserción de nuestra propia existencia en las posibilidades fundamentales del Dasein en su conjunto. Para esta inserción es de vital importancia, primero, que dejemos espacio para los seres en su totalidad; segundo, que nos entreguemos a la nada, es decir, que nos liberemos de esos ídolos que todos tenemos y a los que solemos recurrir con sumisión; y finalmente, que dejemos que el alcance de nuestra incertidumbre siga su curso completo, de modo que vuelva a la pregunta fundamental de la metafísica que la nada misma impone: «¿Por qué existen los seres, y por qué no la nada?» —de ¿Qué es la metafísica?—.
– Martín Heidegger –

Martin Heidegger

La metafísica concibe a los seres como seres. Siempre que se plantea la pregunta de qué son los seres, estos se revelan como tales. La representación metafísica debe esta visión a la luz del Ser. La luz misma, es decir, aquello que dicho pensamiento experimenta como luz, no entra dentro del ámbito del pensamiento metafísico, pues la metafísica siempre representa a los seres únicamente como seres. Desde esta perspectiva, el pensamiento metafísico, por supuesto, indaga en el ser que es la fuente y el originador de esta luz. Pero la luz misma se considera suficientemente iluminada en cuanto reconocemos que la atravesamos al contemplar a los seres. De cualquier manera que se interpreten los seres —ya sea como espíritu, según el espiritualismo; o como devenir y vida, o idea, voluntad, sustancia, sujeto o energía; o como la eterna recurrencia de los mismos acontecimientos—, siempre, los seres como seres aparecen a la luz del Ser. Siempre que la metafísica representa a los seres, el Ser ha entrado en la luz. El Ser ha alcanzado un estado de desocultamiento (aletheia). Pero si el Ser mismo implica tal desocultamiento, y cómo, si se manifiesta en la metafísica y como tal, sigue siendo una incógnita. El Ser en su esencia reveladora, es decir, en su verdad, no se recuerda. Sin embargo, cuando la metafísica da respuestas a su pregunta sobre los seres como tales, habla desde el desprendido desvelamiento del Ser. La verdad del Ser puede llamarse, pues, el fundamento en el que se sustenta la metafísica, como raíz del árbol de la filosofía, y del que se nutre. Dado que la metafísica indaga sobre los seres como seres, se ocupa de ellos y no se consagra al Ser como Ser. Como raíz del árbol, envía todo el sustento y toda la fuerza al tronco y a sus ramas. La raíz se ramifica en la tierra para permitir que el árbol crezca y, por lo tanto, la abandone. El árbol de la filosofía crece de la tierra en la que la metafísica está enraizada. El suelo es el elemento en el que vive la raíz del árbol, pero el crecimiento del árbol nunca logra absorberlo de tal manera que se disuelva en él como parte del mismo. En cambio, las raíces, hasta los zarcillos más sutiles, se pierden en el suelo. El suelo es suelo para las raíces, y en el suelo las raíces se olvidan de sí mismas por el bien del árbol… La metafísica, en la medida en que siempre representa a los seres solo como seres, no evoca al Ser mismo. La filosofía no se concentra en su fundamento. Siempre lo abandona, lo abandona mediante la metafísica. Y, sin embargo, nunca escapa de su fundamento… En la medida en que un pensador se propone experimentar el fundamento de la metafísica, en la medida en que intenta evocar la verdad del Ser mismo en lugar de simplemente representar a los seres como seres, su pensamiento, en cierto sentido, ha abandonado la metafísica. Desde el punto de vista de la metafísica, tal pensamiento nos remonta a los fundamentos de la metafísica. —de _El camino de regreso a los fundamentos de la metafísica_
– Martín Heidegger –