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Aaron Riches

Para ilustrar la naturaleza de esta reciprocidad teándrica, Tomás invoca, como ejemplo, el contacto físico de la mano de Jesús: «Él realizaba cosas divinas humanamente, como cuando curaba al leproso con un toque». El contacto de un ser humano no es en sí mismo milagroso, e incluso en Jesús esta acción humana no es humanamente sanadora. El hecho milagroso del poder sanador de este toque humano, más bien, como lo expresa Reginald Garrigou-Lagrange, «procede de Dios como causa principal y de la naturaleza humana de Cristo como causa instrumental». Jesús realiza cosas divinas humanamente. Más profundamente, Jesús quiere la voluntad divina de salvación humanamente. Y así quiere teándricamente en el sentido de que lo que quiere tiene un «valor infinito» que «deriva del supuesto divino que es el agente que opera». Los efectos deificantes de la Encarnación dependen, por lo tanto, del hecho teándrico de la unidad interpenetrante de las operaciones divino-humanas.
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Sugerir que el dolor de Cristo proviene de su perfecta sabiduría y caridad confirmaría que el verdadero dolor es humano y, por lo tanto, no puede corresponder a la desesperación, ya que la desesperanza de la desesperación no produciría nada por lo que lamentarse. Si la vida no tiene sentido, no hay razón para lamentarse. La verdad es lo que hace que el dolor sea auténtico y real, y por eso se deduce que la Verdad Encarnada, bajada del cielo a nuestro valle de lágrimas, se lamentaría en el tono más alto. La “experiencia trágica de la desolación más completa”49 depende del “conocimiento y la experiencia del Padre”.50O como lo expresa Adrienne von Speyr: “El Padre nunca está más presente que en esta ausencia en la Cruz.
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La ortodoxia, sin embargo, implica una revolución en nuestra concepción metafísica de la relación entre Dios y la humanidad, y por lo tanto, entre el Unum increado y la mayor disimilitudo de la criatura ante el Unum. Bien entendida, la confesión apostólica de la unidad de Cristo no se sitúa a medio camino entre una «cristología demasiado unitiva» y una «cristología demasiado diferenciadora», sino que recapitula plenamente la naturaleza de la diferencia del hombre ante Dios.
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Los sufrimientos específicos de Jesús no constituyen la redención; más bien, la redención se obra a través de la singularidad de quien sufrió y la perfecta caridad por la cual, en la cual y por la cual sufrió. La singularidad del sufrimiento de Cristo reside, pues, en la libertad con la que el Hijo soporta «todo sufrimiento humano» por amor. Decir que Jesús soportó «todo sufrimiento humano» no significa que sufriera específicamente todo lo que cualquier persona haya sufrido o pueda sufrir, sino que «resume» en esta Pasión el sufrimiento del mundo, incluyéndolo místicamente en su propio sufrimiento y recapituándolo en forma de amor perfecto. Todo el peso de esta desamparo psicológico y físico de la humanidad es sufrido y llorado ahora en Dios mismo, en Cristo, en el sentido de que los sufrimientos humanos de Cristo son «uno» con la divina relación filial que constituye su unidad con el Padre.
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