Etiqueta: epistemología

C.S. Lewis

No creo que exista una prueba demostrativa (como la de Euclides) del cristianismo, ni de la existencia de la materia, ni de la buena voluntad y honestidad de mis mejores y más antiguos amigos. Creo que las tres son (salvo quizás la segunda) mucho más probables que las alternativas. Chesterton expone bien la defensa del cristianismo en general… En cuanto a por qué Dios no lo deja demostrativamente claro, ¿estamos seguros de que le interese siquiera el tipo de teísmo que implicaría un asentimiento lógico forzado a un argumento concluyente? ¿Nos interesa en asuntos personales? Le pido a mi amigo que confíe en mi buena fe, que es cierta sin necesidad de pruebas demostrativas. No sería confianza en absoluto si esperara una prueba rigurosa. ¡Caramba!, hasta los cuentos de hadas encierran la verdad. Otelo creyó en la inocencia de Desdémona cuando se demostró, pero ya era demasiado tarde. Lear creyó en el amor de Cordelia cuando se demostró, pero ya era demasiado tarde. «Se pierde la alabanza de quien espera hasta que todos lo alaban». Se nos exige magnanimidad, generosidad y confianza en una probabilidad razonable. Pero ¿y si uno creyera y, al final, se equivocara? En ese caso, le habríamos hecho al universo un cumplido que no merece. Nuestro error sería incluso más interesante e importante que la realidad. ¿Y cómo podría ser? ¿Cómo podría un universo tan absurdo haber creado criaturas cuyos meros sueños son mucho más fuertes, mejores y más sutiles que él mismo?
– C.S. Lewis –

Carl Sagan

¿Cómo es posible que casi ninguna religión importante haya examinado la ciencia y concluido: «¡Esto es mejor de lo que pensábamos! El Universo es mucho más grande de lo que decían nuestros profetas, más grandioso, más sutil, más elegante»? En cambio, dicen: «¡No, no, no! Mi dios es un dios pequeño, y quiero que siga siéndolo». Una religión, antigua o nueva, que enfatizara la magnificencia del Universo tal como la revela la ciencia moderna podría despertar reservas de reverencia y asombro que las religiones convencionales apenas alcanzan a explorar.
– Carl Sagan –

Immanuel Kant

Nuestro conocimiento surge de dos fuentes fundamentales de nuestra mente: la primera es la recepción de representaciones (receptividad de las impresiones), la segunda es la facultad de conocer un objeto a través de estas representaciones (espontaneidad de los conceptos). Mediante la primera, un objeto nos es *dado*; mediante la segunda, el objeto es *pensado* en relación con esa representación (que es una mera determinación de la mente). La intuición y los conceptos constituyen, por lo tanto, los elementos de todo nuestro conocimiento, de modo que ni los conceptos sin una intuición que les corresponda de alguna manera, ni la intuición sin conceptos pueden generar conocimiento. Ambos son puros o empíricos. Son empíricos cuando contienen sensación (la sensación presupone la presencia real del objeto). Son *puros* cuando no hay sensación mezclada con la representación. La sensación puede denominarse materia del conocimiento sensible. La intuición pura, por consiguiente, contiene únicamente la forma bajo la cual algo se intuye, y los conceptos puros contienen únicamente la forma de pensar un objeto en general. Solo las intuiciones puras y los conceptos puros son posibles a priori; las intuiciones empíricas y los conceptos empíricos, a posteriori. Llamamos sensibilidad a la receptividad de nuestra mente para recibir representaciones en la medida en que se ve afectada de alguna manera, mientras que el entendimiento, por otro lado, es nuestra facultad de producir representaciones por nosotros mismos, o la espontaneidad del conocimiento. Estamos constituidos de tal manera que nuestra intuición nunca puede ser otra que sensible; es decir, contiene únicamente el modo en que nos afectan los objetos. La facultad, por el contrario, que nos permite pensar el objeto de la intuición sensible es el entendimiento. Ninguna de estas propiedades es preferible a la otra. Sin sensibilidad no se nos daría ningún objeto, sin entendimiento no se pensaría ningún objeto. Los pensamientos sin contenido están vacíos, las intuiciones sin conceptos son ciegas. Por lo tanto, es tan necesario dotar de sensibilidad a nuestros conceptos (es decir, añadirles el objeto en la intuición) como hacer comprensibles nuestras intuiciones (es decir, someterlas a conceptos). Estas dos facultades o capacidades no pueden intercambiar sus funciones. El entendimiento no puede intuir nada, los sentidos no pueden pensar nada. Solo de su unión surge el conocimiento. Pero esto no justifica confundir sus respectivas contribuciones; al contrario, nos da una razón de peso para separarlas y distinguirlas cuidadosamente. Por consiguiente, distinguimos la ciencia de las reglas de la sensibilidad en general, es decir, la estética, de la ciencia de las reglas del entendimiento en general, es decir, la lógica. —Doctrina trascendental de los elementos. Lógica trascendental: La idea de una lógica trascendental.
– Immanuel Kant –

Max Scheler

Solo después de que el concepto de conocimiento se haya fundamentado en una relación ontológica [*Seinsverhältnis*] podemos dilucidar el tipo particular de ser del que procede erróneamente el principio de inmanencia a la conciencia (punto de partida del idealismo y el realismo crítico), como si se tratara de una idea primaria. Este es el ser del «ser-consciente» [*Bewusst-Seins*]. Todo ser-consciente debe, ante todo, someterse al concepto superior de ser ideal o, en todo caso, al de ser irreal. El objeto mental que se presenta en las experiencias de la conciencia puede ser real; el ser-consciente en sí mismo nunca lo es. Sin embargo, el concepto de conciencia no solo deriva en este sentido. La conciencia también presupone el concepto de conocimiento. Nada es más engañoso que proceder en la dirección opuesta y definir el conocimiento mismo simplemente como un «contenido de la conciencia» particular, como vemos si oponemos, al tipo particular de conocer y haber conocido que llamamos conciencia, otro tipo de conocimiento que lo precede y que no incluye ninguna forma de ser-consciente. Llamaremos a este conocimiento conocimiento *extático* [*ekstatische*]. Se encuentra claramente en animales, pueblos primitivos, niños y, además, en ciertos estados patológicos y otros estados anormales y supranormales (por ejemplo, en la recuperación de los efectos de una droga). He dicho en otro lugar que el animal nunca se relaciona con su entorno como con un objeto, sino que simplemente *vive en él* [*es lebe nur «in sie hinein*»]. Su conducta con respecto al mundo exterior depende de si este satisface sus impulsos instintivos o les niega dicha satisfacción. El animal experimenta el mundo circundante como resistencias de diversa índole. Por lo tanto, es absolutamente necesario cuestionar el principio (en Descartes, Franz Brentano, *et al.*) de que toda función y acto mental va acompañado de un conocimiento inmediato del mismo. Un principio aún más cuestionable es que la relación con el yo es una condición esencial de todos los procesos de conocimiento. Es difícil reproducir el conocimiento puramente extático en hombres maduros y civilizados, ya sea en la memoria, la ensoñación, la percepción, el pensamiento o la identificación empática con cosas, animales u hombres; sin embargo, no hay duda de que en cada percepción y presentación de cosas y eventos creemos comprender *las cosas mismas*, no meras «imágenes» de ellas o representaciones de algún tipo. El conocimiento se convierte primero en conocimiento consciente [*Bewusst-sein*], es decir, surge de su forma extática original de simplemente «tener» cosas, en la cual no hay conocimiento del tener ni de aquello a través de lo cual y en lo cual se tiene, cuando entra en juego el acto de ser arrojado de nuevo sobre el yo (probablemente solo posible para los hombres). Este acto surge de resistencias, choques y oposiciones notables; en resumen, de un sufrimiento pronunciado. Es el *actus re-flexivus* en el cual el conocimiento del conocimiento de las cosas se añade al conocimiento de las cosas. Además, en este acto llegamos a conocer el tipo de conocimiento que poseemos, por ejemplo, la memoria, la ideación y la percepción, y finalmente, más allá incluso de estos, llegamos a tener conocimiento de la relación del acto realizado con el yo, con el sujeto que conoce. Con respecto a cualquier relación específica con el yo, este último conocimiento, el llamado autoconocimiento consciente, surge solo después del conocimiento sobre el acto. El principio kantiano de que un «yo pienso» debe ser capaz de acompañar todos los pensamientos de un hombre puede ser correcto. Sin embargo, que de hecho siempre los acompañe es indudablemente falso. No obstante, el tipo de ser (de hecho, de ser ideal) que poseen los contenidos cuando son reflexivamente tenidos en su mera existencia en actos conscientes —cuando, por lo tanto, se vuelven reflexivos— es el ser del ser conscientemente conocido. (De _Idealismo y Realismo_)
– Max Scheler –