Etiqueta: ética

C.S. Lewis

Una mente abierta, en cuestiones que no son fundamentales, es útil. Pero una mente abierta respecto a los fundamentos últimos, ya sea de la razón teórica o práctica, es una necedad. Si alguien tiene la mente abierta sobre estos temas, al menos que se calle. No puede decir nada que contradiga el propósito. Fuera del Tao, no hay razón para criticar ni el Tao ni nada más.
– C.S. Lewis –

Christopher Hitchens

Digamos que el consenso es que nuestra especie, los primates superiores, Homo sapiens, ha estado en el planeta durante al menos 100.000 años, tal vez más. Francis Collins dice tal vez 100.000. Richard Dawkins piensa tal vez un cuarto de millón. Yo me quedo con 100.000. Para ser cristiano, hay que creer que durante 98.000 años, nuestra especie sufrió y murió, la mayoría de sus niños morían en el parto, la mayoría de las demás personas tenían una esperanza de vida de unos 25 años, muriendo por la pérdida de dientes. Hambruna, lucha, amargura, guerra, sufrimiento, miseria, todo eso durante 98.000 años. El Cielo observa esto con total indiferencia. Y luego, hace 2000 años, piensa: «Ya basta. Es hora de intervenir», y la mejor manera de hacerlo sería condenando a alguien a un sacrificio humano en algún lugar de las zonas menos alfabetizadas de Oriente Medio. No apelemos a los chinos, por ejemplo, donde la gente puede leer y estudiar evidencias y tiene una civilización. Vayamos al desierto y tengamos otra revelación allí. Esto es un disparate. Una persona pensante no puede creerlo. ¿Por qué me alegro de que sea así? Para llegar al punto de la inmoralidad del cristianismo, porque creo que las enseñanzas del cristianismo son inmorales. La principal es la más inmoral de todas, y esa es la de la redención vicaria. Puedes echarle tus pecados a otra persona, vulgarmente conocido como chivo expiatorio. De hecho, se originó como chivo expiatorio en la misma zona, el mismo desierto. Puedo pagar tu deuda si te amo. Puedo cumplir tu condena en prisión si te amo mucho. Puedo ofrecerme voluntario para hacerlo. No puedo quitarte tus pecados, porque no puedo abolir tu responsabilidad, y no debería ofrecer hacerlo. Tu responsabilidad tiene que quedarse contigo. No hay redención vicaria. Es muy probable que, de hecho, no exista redención alguna. Es solo una ilusión, y no creo que las ilusiones sean buenas para la gente. Incluso logran contaminar la cuestión central, la palabra que acabo de emplear, la palabra más importante de todas: la palabra amor, al hacer que el amor sea obligatorio, al decir que DEBES amar. Debes amar a tu prójimo como a ti mismo, algo que en realidad no puedes hacer. Siempre te quedarás corto, así que siempre podrás ser declarado culpable. Al decir que debes amar a alguien a quien también debes temer. Es decir, un ser supremo, un padre eterno, alguien a quien debes temer, pero a quien también debes amar. Si fallas en este deber, vuelves a ser un miserable pecador. Esto no es saludable ni mental, ni moral, ni intelectualmente. Y eso me lleva a la objeción final —la resumiré, Dr. Orlafsky— que es que este es un sistema totalitario. Si existiera un Dios que pudiera hacer estas cosas y exigírnoslas, y que fuera eterno e inmutable, viviríamos bajo una dictadura sin posibilidad de apelación, una que jamás cambiaría, que conocería nuestros pensamientos y podría condenarnos por crímenes de pensamiento, y condenarnos al castigo eterno por acciones que, de antemano, estaríamos destinados a realizar. En resumen, y podría añadir más, es una suerte que no tengamos absolutamente ninguna razón para creer que nada de esto sea cierto.
– Christopher Hitchens –

El filósofo DJ Kyos

A los niños ya no se les cría, sino que se les educa. Por eso carecen de moral, ética, humanidad y buenos modales, porque sus padres los descuidaron. Vivimos en una sociedad a la que no le importa lo que está bien o mal.
– El filósofo DJ Kyos –

Max Scheler

El amor ama y, al amar, siempre mira más allá de lo que tiene y posee. El impulso que despierta puede agotarse; el amor mismo no se cansa. Esta esencia del amor puede adoptar formas fundamentalmente diferentes en distintos niveles de las diversas regiones de valor. El sensualista se sorprende al ver cómo el placer que obtiene de los objetos de su disfrute le produce cada vez menos satisfacción, mientras que su impulso permanece constante o incluso aumenta a medida que pasa con mayor rapidez de un objeto a otro. Porque cuanto más se bebe de esta agua, más sediento se vuelve uno. Por el contrario, la satisfacción de quien ama los objetos espirituales, sean cosas o personas, siempre ofrece una nueva promesa de satisfacción, por así decirlo. Esta satisfacción, por naturaleza, aumenta más rápidamente y es más profunda, mientras que el impulso que originalmente lo dirigió hacia estos objetos o personas permanece constante o disminuye. La satisfacción siempre permite que el rayo del movimiento del amor se vislumbre un poco más allá de lo que se da en el presente. En el caso más elevado, el del amor por una persona, este movimiento desarrolla a la persona amada en la dirección de la idealidad y la perfección que le corresponden, y lo hace, en principio, más allá de todo límite. Sin embargo, tanto en la satisfacción del placer como en el amor personal más elevado, aparece el mismo proceso esencialmente infinito, que impide que ambos alcancen un carácter definitivo, aunque por razones opuestas: en el primer caso, porque la satisfacción disminuye; en el segundo, porque aumenta. Ningún reproche puede causar tanto dolor ni impulsar tanto a la persona a progresar hacia la perfección anhelada como la conciencia de la amada de no satisfacer, o solo satisfacer parcialmente, la imagen ideal del amor que el amante le presenta —una imagen que él mismo le arrebató—. Inmediatamente se siente una poderosa sacudida en lo más profundo del alma; el alma desea crecer para ajustarse a esa imagen. «Que así parezca, hasta que llegue a serlo». Si bien en el placer sensual es la *mayor variedad* de los objetos lo que expresa esta infinitud esencial del proceso, aquí es la *mayor profundidad de absorción* en la creciente plenitud de un solo objeto. En el caso sensual, la infinitud se manifiesta como una inquietud, inquietud, prisa y tormento que se autopropagan: en otras palabras, un modo de esfuerzo en el que cada vez que algo nos repele, ese algo se convierte en la fuente de una nueva atracción a la que somos incapaces de resistir. En el amor personal, el feliz avance de valor en valor en el objeto va acompañado de una creciente sensación de reposo y plenitud, y desemboca en esa forma positiva de esfuerzo en la que cada nueva atracción de un valor sospechado resulta en el abandono continuo de uno ya dado. Siempre la acompañan una nueva esperanza y un presentimiento. Así, existe una *ilimitación del amor* valorada positiva y negativamente, que experimentamos como una potencialidad; en consecuencia, el esfuerzo que se construye sobre el acto de amar también es ilimitado. En cuanto al esfuerzo, existe una enorme diferencia entre la «voluntad» precipitada de Schopenhauer, nacida del tormento, y el feliz «esfuerzo eterno» guiado por Dios en Leibniz, el Fausto de Goethe y J.G. Fichte. —de _Ordo Amoris_
– Max Scheler –

Immanuel Kant

Por otro lado, la ley moral, aunque no ofrece tal perspectiva, proporciona un hecho absolutamente inexplicable a partir de cualquier dato del mundo sensible o de todo el alcance del uso teórico de la razón, y este hecho apunta a un mundo inteligible puro; de hecho, lo define positivamente y nos permite conocer algo de él, a saber, una ley. Esta ley otorga al mundo sensible, como naturaleza sensible (en lo que respecta a los seres racionales), la forma de un mundo inteligible, es decir, la forma de la naturaleza suprasensible, sin interferir con el mecanismo del primero. La naturaleza, en el sentido más amplio de la palabra, es la existencia de las cosas bajo leyes. La naturaleza sensible de los seres racionales en general es su existencia bajo leyes condicionadas empíricamente, y por lo tanto, desde el punto de vista de la razón, es heteronomía. La naturaleza suprasensible de los mismos seres, en cambio, es su existencia según leyes que son independientes de toda condición empírica y que, por lo tanto, pertenecen a la autonomía de la razón pura. Y puesto que las leyes, según las cuales la existencia de las cosas depende del conocimiento, son prácticas, la naturaleza suprasensible, en la medida en que podemos concebirla, no es otra cosa que la naturaleza bajo la autonomía de la razón práctica pura. La ley de esta autonomía es la ley moral, y por lo tanto, es la ley fundamental de la naturaleza suprasensible y de un mundo puro del entendimiento, cuya contraparte debe existir en el mundo sensible sin interferir con las leyes de este último. El primero podría llamarse mundo arquetípico (*natura archetypa*), que conocemos únicamente por la razón; el segundo, en cambio, podría llamarse mundo ectípico (*natura ectypa*), porque contiene el posible efecto de la idea del primero como fundamento determinante de la voluntad. —de *Crítica de la razón práctica*. Traducido, con introducción de Lewis White Beck, p. 44.
– Immanuel Kant –