El amor ama y, al amar, siempre mira más allá de lo que tiene y posee. El impulso que despierta puede agotarse; el amor mismo no se cansa. Esta esencia del amor puede adoptar formas fundamentalmente diferentes en distintos niveles de las diversas regiones de valor. El sensualista se sorprende al ver cómo el placer que obtiene de los objetos de su disfrute le produce cada vez menos satisfacción, mientras que su impulso permanece constante o incluso aumenta a medida que pasa con mayor rapidez de un objeto a otro. Porque cuanto más se bebe de esta agua, más sediento se vuelve uno. Por el contrario, la satisfacción de quien ama los objetos espirituales, sean cosas o personas, siempre ofrece una nueva promesa de satisfacción, por así decirlo. Esta satisfacción, por naturaleza, aumenta más rápidamente y es más profunda, mientras que el impulso que originalmente lo dirigió hacia estos objetos o personas permanece constante o disminuye. La satisfacción siempre permite que el rayo del movimiento del amor se vislumbre un poco más allá de lo que se da en el presente. En el caso más elevado, el del amor por una persona, este movimiento desarrolla a la persona amada en la dirección de la idealidad y la perfección que le corresponden, y lo hace, en principio, más allá de todo límite. Sin embargo, tanto en la satisfacción del placer como en el amor personal más elevado, aparece el mismo proceso esencialmente infinito, que impide que ambos alcancen un carácter definitivo, aunque por razones opuestas: en el primer caso, porque la satisfacción disminuye; en el segundo, porque aumenta. Ningún reproche puede causar tanto dolor ni impulsar tanto a la persona a progresar hacia la perfección anhelada como la conciencia de la amada de no satisfacer, o solo satisfacer parcialmente, la imagen ideal del amor que el amante le presenta —una imagen que él mismo le arrebató—. Inmediatamente se siente una poderosa sacudida en lo más profundo del alma; el alma desea crecer para ajustarse a esa imagen. «Que así parezca, hasta que llegue a serlo». Si bien en el placer sensual es la *mayor variedad* de los objetos lo que expresa esta infinitud esencial del proceso, aquí es la *mayor profundidad de absorción* en la creciente plenitud de un solo objeto. En el caso sensual, la infinitud se manifiesta como una inquietud, inquietud, prisa y tormento que se autopropagan: en otras palabras, un modo de esfuerzo en el que cada vez que algo nos repele, ese algo se convierte en la fuente de una nueva atracción a la que somos incapaces de resistir. En el amor personal, el feliz avance de valor en valor en el objeto va acompañado de una creciente sensación de reposo y plenitud, y desemboca en esa forma positiva de esfuerzo en la que cada nueva atracción de un valor sospechado resulta en el abandono continuo de uno ya dado. Siempre la acompañan una nueva esperanza y un presentimiento. Así, existe una *ilimitación del amor* valorada positiva y negativamente, que experimentamos como una potencialidad; en consecuencia, el esfuerzo que se construye sobre el acto de amar también es ilimitado. En cuanto al esfuerzo, existe una enorme diferencia entre la «voluntad» precipitada de Schopenhauer, nacida del tormento, y el feliz «esfuerzo eterno» guiado por Dios en Leibniz, el Fausto de Goethe y J.G. Fichte. —de _Ordo Amoris_
– Max Scheler –