Etiqueta: axiología

Max Scheler

Todo lo que es digno de amor [*die Liebenswürdigkeiten*], desde la perspectiva del amor universal de Dios, podría haber sido creado y determinado por este acto de amor; el amor del hombre no crea ni determina sus objetos de esa manera. El amor del hombre se limita a reconocer la exigencia objetiva que estos objetos plantean y a someterse a la gradación de rango de lo que es digno de amor. Esta gradación existe en sí misma, pero en sí misma existe «para» el hombre, ordenada a su esencia *particular*. Amar puede caracterizarse como correcto o falso solo porque las inclinaciones y los actos de amor reales del hombre pueden estar en armonía con la jerarquización de lo que es digno de amor o oponerse a ella. En otras palabras, el hombre puede sentirse y saberse unido, o separado y opuesto, al amor con el que Dios amó la idea del mundo o su contenido antes de crearlo, el amor con el que lo preserva en cada instante. Si un hombre, en su amor real, o en el orden de sus actos de amor, en sus preferencias y depreciaciones, subvierte este orden autoexistente, subvierte simultáneamente la intención del orden divino del mundo, como está en su poder hacerlo. Y siempre que lo hace, su mundo como posible objeto de conocimiento, y su mundo como campo de voluntad, acción y operación, necesariamente también caerá. Este no es el lugar para hablar sobre el contenido de las gradaciones de rango en el reino de todo lo que es digno de amor. Es suficiente aquí decir algo sobre la *forma* y el *contenido* del reino mismo. Desde el átomo primordial y el grano de arena hasta Dios, este reino es *un* reino. Esta «unidad» no significa que el reino esté cerrado. Somos conscientes de que ninguna de las partes finitas que se nos dan puede agotar su plenitud y su extensión. Si tan solo hemos experimentado *una vez* cómo una característica digna de amor aparece junto a otra, o cómo otra característica de valor aún mayor aparece por encima de una que hasta ahora habíamos considerado la «más alta» en una región particular de valores, entonces hemos aprendido la esencia del progreso o la penetración en ese reino. Entonces vemos que este reino no puede tener límites precisos. Solo así podemos entender que cuando cualquier tipo de amor se realiza mediante un objeto adecuado, la satisfacción que esto nos da nunca puede ser definitiva. Así como la esencia de ciertas operaciones del pensamiento que crean sus objetos a través de leyes autoimpuestas (por ejemplo, la inferencia de *n* a *n* + *I*) impide que se pongan límites a su aplicación, así también es en la esencia del acto de amar, al realizarse en lo que es digno de amor, donde puede progresar de valor en valor, de una altura a una altura aún mayor. «Nuestro corazón es demasiado espacioso», dijo Pascal. Aunque sepamos que nuestra capacidad real de amar es limitada, al mismo tiempo sabemos y sentimos que este límite no reside ni en los objetos finitos dignos de amor ni en la esencia del acto de amar en sí, sino únicamente en nuestra organización y las condiciones que esta establece para la aparición y el *despertar* del acto de amar. Pues este despertar está ligado a la vida de nuestro cuerpo y a nuestros impulsos, y a la forma en que un objeto estimula y activa esta vida. Pero *lo que* comprendemos como *digno de amor* no está ligado a esto, sino más bien a la *forma y estructura* del ámbito del que este valor se manifiesta como parte. —de _Ordo Amoris_
– Max Scheler –

Max Scheler

El amor ama y, al amar, siempre mira más allá de lo que tiene y posee. El impulso que despierta puede agotarse; el amor mismo no se cansa. Esta esencia del amor puede adoptar formas fundamentalmente diferentes en distintos niveles de las diversas regiones de valor. El sensualista se sorprende al ver cómo el placer que obtiene de los objetos de su disfrute le produce cada vez menos satisfacción, mientras que su impulso permanece constante o incluso aumenta a medida que pasa con mayor rapidez de un objeto a otro. Porque cuanto más se bebe de esta agua, más sediento se vuelve uno. Por el contrario, la satisfacción de quien ama los objetos espirituales, sean cosas o personas, siempre ofrece una nueva promesa de satisfacción, por así decirlo. Esta satisfacción, por naturaleza, aumenta más rápidamente y es más profunda, mientras que el impulso que originalmente lo dirigió hacia estos objetos o personas permanece constante o disminuye. La satisfacción siempre permite que el rayo del movimiento del amor se vislumbre un poco más allá de lo que se da en el presente. En el caso más elevado, el del amor por una persona, este movimiento desarrolla a la persona amada en la dirección de la idealidad y la perfección que le corresponden, y lo hace, en principio, más allá de todo límite. Sin embargo, tanto en la satisfacción del placer como en el amor personal más elevado, aparece el mismo proceso esencialmente infinito, que impide que ambos alcancen un carácter definitivo, aunque por razones opuestas: en el primer caso, porque la satisfacción disminuye; en el segundo, porque aumenta. Ningún reproche puede causar tanto dolor ni impulsar tanto a la persona a progresar hacia la perfección anhelada como la conciencia de la amada de no satisfacer, o solo satisfacer parcialmente, la imagen ideal del amor que el amante le presenta —una imagen que él mismo le arrebató—. Inmediatamente se siente una poderosa sacudida en lo más profundo del alma; el alma desea crecer para ajustarse a esa imagen. «Que así parezca, hasta que llegue a serlo». Si bien en el placer sensual es la *mayor variedad* de los objetos lo que expresa esta infinitud esencial del proceso, aquí es la *mayor profundidad de absorción* en la creciente plenitud de un solo objeto. En el caso sensual, la infinitud se manifiesta como una inquietud, inquietud, prisa y tormento que se autopropagan: en otras palabras, un modo de esfuerzo en el que cada vez que algo nos repele, ese algo se convierte en la fuente de una nueva atracción a la que somos incapaces de resistir. En el amor personal, el feliz avance de valor en valor en el objeto va acompañado de una creciente sensación de reposo y plenitud, y desemboca en esa forma positiva de esfuerzo en la que cada nueva atracción de un valor sospechado resulta en el abandono continuo de uno ya dado. Siempre la acompañan una nueva esperanza y un presentimiento. Así, existe una *ilimitación del amor* valorada positiva y negativamente, que experimentamos como una potencialidad; en consecuencia, el esfuerzo que se construye sobre el acto de amar también es ilimitado. En cuanto al esfuerzo, existe una enorme diferencia entre la «voluntad» precipitada de Schopenhauer, nacida del tormento, y el feliz «esfuerzo eterno» guiado por Dios en Leibniz, el Fausto de Goethe y J.G. Fichte. —de _Ordo Amoris_
– Max Scheler –

Immanuel Kant

Los sentimientos más refinados, que ahora deseamos considerar, son principalmente de dos tipos: el sentimiento de lo sublime y el de lo bello. La emoción que producen ambos es placentera, pero de maneras diferentes. La vista de una montaña cuya cima nevada se eleva sobre las nubes, la descripción de una tormenta furiosa o la representación del reino infernal por Milton, provocan disfrute, pero con cierto horror; por otro lado, la vista de prados cubiertos de flores, valles con arroyos serpenteantes y rebaños pastando, la descripción del Elíseo o la representación del cinturón de Venus por Homero, también provocan una sensación placentera, pero alegre y sonriente. Para que la primera impresión nos llegue con la intensidad debida, debemos tener un sentimiento de lo sublime, y para disfrutar plenamente de la segunda, un sentimiento de lo bello. Los altos robles y las sombras solitarias en una arboleda sagrada son sublimes; los parterres de flores, los setos bajos y los árboles podados con figuras son bellos. La noche es sublime; el día es hermoso. Los temperamentos que poseen sensibilidad para lo sublime se ven atraídos gradualmente, por la quietud de una tarde de verano, cuando la luz centelleante de las estrellas atraviesa las sombras pardas de la noche y la luna solitaria aparece en el horizonte, hacia elevados sentimientos de amistad, de desdén por el mundo, de eternidad. El día radiante estimula un fervor activo y una sensación de alegría. Lo sublime *conmueve*, lo bello *encanta*.
– Immanuel Kant –

Max Scheler

Todo lo que es digno de amor [*die Liebenswürdigkeiten*], desde la perspectiva del amor universal de Dios, podría haber sido creado y determinado por este acto de amor; el amor del hombre no crea ni determina sus objetos de esa manera. El amor del hombre se limita a reconocer la exigencia objetiva que estos objetos plantean y a someterse a la gradación de rango de lo que es digno de amor. Esta gradación existe en sí misma, pero en sí misma existe «para» el hombre, ordenada a su esencia *particular*. Amar puede caracterizarse como correcto o falso solo porque las inclinaciones y los actos de amor reales del hombre pueden estar en armonía con la jerarquización de lo que es digno de amor o oponerse a ella. En otras palabras, el hombre puede sentirse y saberse unido, o separado y opuesto, al amor con el que Dios amó la idea del mundo o su contenido antes de crearlo, el amor con el que lo preserva en cada instante. Si un hombre, en su amor real, o en el orden de sus actos de amor, en sus preferencias y depreciaciones, subvierte este orden autoexistente, subvierte simultáneamente la intención del orden divino del mundo, como está en su poder hacerlo. Y siempre que lo hace, su mundo como posible objeto de conocimiento, y su mundo como campo de voluntad, acción y operación, necesariamente también caerá. Este no es el lugar para hablar sobre el contenido de las gradaciones de rango en el reino de todo lo que es digno de amor. Es suficiente aquí decir algo sobre la *forma* y el *contenido* del reino mismo. Desde el átomo primordial y el grano de arena hasta Dios, este reino es *un* reino. Esta «unidad» no significa que el reino esté cerrado. Somos conscientes de que ninguna de las partes finitas que se nos dan puede agotar su plenitud y su extensión. Si tan solo hemos experimentado *una vez* cómo una característica digna de amor aparece junto a otra, o cómo otra característica de valor aún mayor aparece por encima de una que hasta ahora habíamos considerado la «más alta» en una región particular de valores, entonces hemos aprendido la esencia del progreso o la penetración en ese reino. Entonces vemos que este reino no puede tener límites precisos. Solo así podemos entender que cuando cualquier tipo de amor se realiza mediante un objeto adecuado, la satisfacción que esto nos da nunca puede ser definitiva. Así como la esencia de ciertas operaciones del pensamiento que crean sus objetos a través de leyes autoimpuestas (por ejemplo, la inferencia de *n* a *n* + *I*) impide que se pongan límites a su aplicación, así también es en la esencia del acto de amar, al realizarse en lo que es digno de amor, donde puede progresar de valor en valor, de una altura a una altura aún mayor. «Nuestro corazón es demasiado espacioso», dijo Pascal. Aunque sepamos que nuestra capacidad real de amar es limitada, al mismo tiempo sabemos y sentimos que este límite no reside ni en los objetos finitos dignos de amor ni en la esencia del acto de amar en sí, sino únicamente en nuestra organización y las condiciones que esta establece para la aparición y el *despertar* del acto de amar. Pues este despertar está ligado a la vida de nuestro cuerpo y a nuestros impulsos, y a la forma en que un objeto estimula y activa esta vida. Pero *lo que* comprendemos como *digno de amor* no está ligado a esto, sino más bien a la *forma y estructura* del ámbito del que este valor se manifiesta como parte. —de _Ordo Amoris_
– Max Scheler –

Max Scheler

El amor ama y, al amar, siempre mira más allá de lo que tiene y posee. El impulso que despierta puede agotarse; el amor mismo no se cansa. Esta esencia del amor puede adoptar formas fundamentalmente diferentes en distintos niveles de las diversas regiones de valor. El sensualista se sorprende al ver cómo el placer que obtiene de los objetos de su disfrute le produce cada vez menos satisfacción, mientras que su impulso permanece constante o incluso aumenta a medida que pasa con mayor rapidez de un objeto a otro. Porque cuanto más se bebe de esta agua, más sediento se vuelve uno. Por el contrario, la satisfacción de quien ama los objetos espirituales, sean cosas o personas, siempre ofrece una nueva promesa de satisfacción, por así decirlo. Esta satisfacción, por naturaleza, aumenta más rápidamente y es más profunda, mientras que el impulso que originalmente lo dirigió hacia estos objetos o personas permanece constante o disminuye. La satisfacción siempre permite que el rayo del movimiento del amor se vislumbre un poco más allá de lo que se da en el presente. En el caso más elevado, el del amor por una persona, este movimiento desarrolla a la persona amada en la dirección de la idealidad y la perfección que le corresponden, y lo hace, en principio, más allá de todo límite. Sin embargo, tanto en la satisfacción del placer como en el amor personal más elevado, aparece el mismo proceso esencialmente infinito, que impide que ambos alcancen un carácter definitivo, aunque por razones opuestas: en el primer caso, porque la satisfacción disminuye; en el segundo, porque aumenta. Ningún reproche puede causar tanto dolor ni impulsar tanto a la persona a progresar hacia la perfección anhelada como la conciencia de la amada de no satisfacer, o solo satisfacer parcialmente, la imagen ideal del amor que el amante le presenta —una imagen que él mismo le arrebató—. Inmediatamente se siente una poderosa sacudida en lo más profundo del alma; el alma desea crecer para ajustarse a esa imagen. «Que así parezca, hasta que llegue a serlo». Si bien en el placer sensual es la *mayor variedad* de los objetos lo que expresa esta infinitud esencial del proceso, aquí es la *mayor profundidad de absorción* en la creciente plenitud de un solo objeto. En el caso sensual, la infinitud se manifiesta como una inquietud, inquietud, prisa y tormento que se autopropagan: en otras palabras, un modo de esfuerzo en el que cada vez que algo nos repele, ese algo se convierte en la fuente de una nueva atracción a la que somos incapaces de resistir. En el amor personal, el feliz avance de valor en valor en el objeto va acompañado de una creciente sensación de reposo y plenitud, y desemboca en esa forma positiva de esfuerzo en la que cada nueva atracción de un valor sospechado resulta en el abandono continuo de uno ya dado. Siempre la acompañan una nueva esperanza y un presentimiento. Así, existe una *ilimitación del amor* valorada positiva y negativamente, que experimentamos como una potencialidad; en consecuencia, el esfuerzo que se construye sobre el acto de amar también es ilimitado. En cuanto al esfuerzo, existe una enorme diferencia entre la «voluntad» precipitada de Schopenhauer, nacida del tormento, y el feliz «esfuerzo eterno» guiado por Dios en Leibniz, el Fausto de Goethe y J.G. Fichte. —de _Ordo Amoris_
– Max Scheler –

Immanuel Kant

Los sentimientos más refinados, que ahora deseamos considerar, son principalmente de dos tipos: el sentimiento de lo sublime y el de lo bello. La emoción que producen ambos es placentera, pero de maneras diferentes. La vista de una montaña cuya cima nevada se eleva sobre las nubes, la descripción de una tormenta furiosa o la representación del reino infernal por Milton, provocan disfrute, pero con cierto horror; por otro lado, la vista de prados cubiertos de flores, valles con arroyos serpenteantes y rebaños pastando, la descripción del Elíseo o la representación del cinturón de Venus por Homero, también provocan una sensación placentera, pero alegre y sonriente. Para que la primera impresión nos llegue con la intensidad debida, debemos tener un sentimiento de lo sublime, y para disfrutar plenamente de la segunda, un sentimiento de lo bello. Los altos robles y las sombras solitarias en una arboleda sagrada son sublimes; los parterres de flores, los setos bajos y los árboles podados con figuras son bellos. La noche es sublime; el día es hermoso. Los temperamentos que poseen sensibilidad para lo sublime se ven atraídos gradualmente, por la quietud de una tarde de verano, cuando la luz centelleante de las estrellas atraviesa las sombras pardas de la noche y la luna solitaria aparece en el horizonte, hacia elevados sentimientos de amistad, de desdén por el mundo, de eternidad. El día radiante estimula un fervor activo y una sensación de alegría. Lo sublime *conmueve*, lo bello *encanta*.
– Immanuel Kant –