Todo lo que es digno de amor [*die Liebenswürdigkeiten*], desde la perspectiva del amor universal de Dios, podría haber sido creado y determinado por este acto de amor; el amor del hombre no crea ni determina sus objetos de esa manera. El amor del hombre se limita a reconocer la exigencia objetiva que estos objetos plantean y a someterse a la gradación de rango de lo que es digno de amor. Esta gradación existe en sí misma, pero en sí misma existe «para» el hombre, ordenada a su esencia *particular*. Amar puede caracterizarse como correcto o falso solo porque las inclinaciones y los actos de amor reales del hombre pueden estar en armonía con la jerarquización de lo que es digno de amor o oponerse a ella. En otras palabras, el hombre puede sentirse y saberse unido, o separado y opuesto, al amor con el que Dios amó la idea del mundo o su contenido antes de crearlo, el amor con el que lo preserva en cada instante. Si un hombre, en su amor real, o en el orden de sus actos de amor, en sus preferencias y depreciaciones, subvierte este orden autoexistente, subvierte simultáneamente la intención del orden divino del mundo, como está en su poder hacerlo. Y siempre que lo hace, su mundo como posible objeto de conocimiento, y su mundo como campo de voluntad, acción y operación, necesariamente también caerá. Este no es el lugar para hablar sobre el contenido de las gradaciones de rango en el reino de todo lo que es digno de amor. Es suficiente aquí decir algo sobre la *forma* y el *contenido* del reino mismo. Desde el átomo primordial y el grano de arena hasta Dios, este reino es *un* reino. Esta «unidad» no significa que el reino esté cerrado. Somos conscientes de que ninguna de las partes finitas que se nos dan puede agotar su plenitud y su extensión. Si tan solo hemos experimentado *una vez* cómo una característica digna de amor aparece junto a otra, o cómo otra característica de valor aún mayor aparece por encima de una que hasta ahora habíamos considerado la «más alta» en una región particular de valores, entonces hemos aprendido la esencia del progreso o la penetración en ese reino. Entonces vemos que este reino no puede tener límites precisos. Solo así podemos entender que cuando cualquier tipo de amor se realiza mediante un objeto adecuado, la satisfacción que esto nos da nunca puede ser definitiva. Así como la esencia de ciertas operaciones del pensamiento que crean sus objetos a través de leyes autoimpuestas (por ejemplo, la inferencia de *n* a *n* + *I*) impide que se pongan límites a su aplicación, así también es en la esencia del acto de amar, al realizarse en lo que es digno de amor, donde puede progresar de valor en valor, de una altura a una altura aún mayor. «Nuestro corazón es demasiado espacioso», dijo Pascal. Aunque sepamos que nuestra capacidad real de amar es limitada, al mismo tiempo sabemos y sentimos que este límite no reside ni en los objetos finitos dignos de amor ni en la esencia del acto de amar en sí, sino únicamente en nuestra organización y las condiciones que esta establece para la aparición y el *despertar* del acto de amar. Pues este despertar está ligado a la vida de nuestro cuerpo y a nuestros impulsos, y a la forma en que un objeto estimula y activa esta vida. Pero *lo que* comprendemos como *digno de amor* no está ligado a esto, sino más bien a la *forma y estructura* del ámbito del que este valor se manifiesta como parte. —de _Ordo Amoris_
– Max Scheler –