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Richard C. Carrier

La intolerancia religiosa es una idea que encontró su primera expresión en el Antiguo Testamento, donde la tribu hebrea se describe a sí misma llevando a cabo una campaña de genocidio contra el pueblo palestino para robarle sus tierras. Justificaron este comportamiento atroz argumentando que quienes no habían sido elegidos por su dios eran malvados y, por lo tanto, no merecían vivir ni conservar sus tierras. En efecto, la masacre indiscriminada del pueblo palestino, la erradicación de su raza mediante la propia Solución Final judía, fue el resultado directo de una política de superioridad religiosa y derecho divino. Josué 6-11 narra esta triste historia, y basta con leerla y considerar el punto de vista de los palestinos, que simplemente defendían a sus esposas e hijos, los hogares que habían construido y los campos que habían cultivado. Las acciones de los hebreos pueden compararse fácilmente con el genocidio estadounidense contra sus pueblos nativos, o incluso, irónicamente, con el Holocausto nazi. Con la llegada radical del cristianismo, esta intolerancia moralista fue adoptada de los judíos, a la que se le añadió un nuevo matiz. La conversión de los infieles por cualquier medio posible se convirtió en el nuevo sello distintivo del fervor religioso, y este nuevo experimento en la cultura humana se extendió como la pólvora. Por su propia naturaleza, ¿cómo no iba a hacerlo? El islam siguió su ejemplo, conquistando medio mundo en guerras brutales y, al igual que su contraparte cristiana, desarrolló una nueva y conveniente estrategia de supervivencia: la destrucción de todas las imágenes y prácticas atribuidas a otras religiones. Los musulmanes destruyeron millones de estatuas y pinturas en la India y África, e impusieron la conversión bajo pena de muerte (o mediante artimañas más sutiles, como gravar solo a los no musulmanes), mientras que la Iglesia Católica se dedicaba a quemar libros junto con los paganos, destrozando estatuas y desfigurando o destruyendo el arte pagano, o adaptándolo al cristianismo. Las leyes contra las prácticas paganas y los herejes estaban en pleno vigor en toda Europa en el siglo VI, y mientras esas leyes estuvieron vigentes, era imposible que alguien rechazara los preceptos del cristianismo y esperara conservar sus propiedades o su vida. Persecuciones y acoso similares continúan en los países islámicos incluso hoy en día, tanto de forma oficial como extraoficial.
– Richard C. Carrier –

Ismail R. al-Faruqi

Mientras que Jesús exigió a los judíos el rechazo del Yahvé tribalista, al que identificaban con Israel, la raza, la comunidad y el estado político como objeto de culto y deseo, los sufíes, nacidos en una atmósfera de monoteísmo puro, exigieron lo que Jesús del siglo I d. C. exigiría si reviviera su juventud en la cristiandad monoteísta actual. Esto no significa que Jesús no exigiera, como los sufíes, la purificación del alma de las deidades personales que pudiera adorar además de Dios, sino que el peso principal de su enseñanza se centraba en la preocupación judía por la tribu como Dios. «El objetivo y propósito del sufismo es, por lo tanto, idéntico al de la radical autotransformación de Jesús. Ambos apuntaban al estado de conciencia en el que Dios es el único sujeto, el único determinante y el único objeto de amor y devoción. La tradición de ambos se influyó posteriormente entre sí y logró desarrollar el mismo tipo de disciplinas preparatorias que conducen al fin. Finalmente, ambos se refirieron al fin último de estos procesos como «unidad», y su referencia estuvo expuesta en cada caso a los mismos peligros de malentendido, de hecho, al mismo malentendido. La unidad de Jesús fue malinterpretada como unidad y fusión del ser, dando lugar así a la mayor materialización de una unión esencialmente espiritual que la historia haya visto jamás. La unidad del estado sufí más elevado también fue malinterpretada y dio lugar al peor crimen perpetrado a causa de un malentendido sumamente consciente… Sin embargo, los destinos de ambos malentendidos fueron muy distintos. El malentendido cristiano llegó a dominar la cristiandad; el malentendido musulmán consumó su sangriento acto y se hundió ante la marea sufí que arrasó el mundo musulmán. El éxito del sufismo en el islam fue, por lo tanto, el éxito de la ética de Jesús, pero desprovisto de las superestructuras teológicas que este malentendido cristiano había construido en relación con la unidad de Cristo con Dios, o de los hombres con Cristo. En la Edad Media, los discípulos intelectuales de Jesús fueron los sufíes del Islam, y no los teólogos del Concilio ni los papas-monarcas de la cristiandad.
– Ismail R. al-Faruqi –