Es este tipo de conciencia, exacerbada al extremo, la que ha hecho inevitable la llamada «muerte de Dios». El pensamiento cartesiano comenzó con un intento de alcanzar a Dios como objeto partiendo del yo pensante. Pero cuando Dios se convierte en objeto, tarde o temprano «muere», porque Dios como objeto es, en última instancia, impensable. Dios como objeto no es solo un mero concepto abstracto, sino uno que contiene tantas contradicciones internas que se vuelve completamente innegociable, salvo cuando se endurece hasta convertirse en un ídolo que se mantiene en existencia por un mero acto de voluntad. Durante mucho tiempo, el hombre siguió siendo capaz de esta voluntad; pero ahora el esfuerzo se ha vuelto agotador y muchos cristianos se han dado cuenta de su futilidad. Al relajar el esfuerzo, han abandonado el «Dios-objeto» que sus padres y abuelos aún esperaban manipular para sus propios fines. Su cansancio explica el resentimiento que convirtió esto en un «asesinato» consciente de la divinidad. Liberada de la tensión de mantener voluntariamente la existencia de un objeto-Dios, la conciencia cartesiana sigue, no obstante, aprisionada en sí misma. De ahí la necesidad de trascender y encontrarse con «el otro» en el «encuentro», la «apertura», la «fraternidad» y la «comunión».
– Thomas Merton –

Es este tipo de conciencia, exacerbada al extremo, la que ha hecho inevitable la llamada «muerte de Dios». El pensamiento cartesiano comenzó con un intento de alcanzar a Dios como objeto partiendo del yo pensante. Pero cuando Dios se convierte en objeto, tarde o temprano «muere», porque Dios como objeto es, en última instancia, impensable. Dios como objeto no es solo un mero concepto abstracto, sino uno que contiene tantas contradicciones internas que se vuelve completamente innegociable, salvo cuando se endurece hasta convertirse en un ídolo que se mantiene en existencia por un mero acto de voluntad. Durante mucho tiempo, el hombre siguió siendo capaz de esta voluntad; pero ahora el esfuerzo se ha vuelto agotador y muchos cristianos se han dado cuenta de su futilidad. Al relajar el esfuerzo, han abandonado el «Dios-objeto» que sus padres y abuelos aún esperaban manipular para sus propios fines. Su cansancio explica el resentimiento que convirtió esto en un «asesinato» consciente de la divinidad. Liberada de la tensión de mantener voluntariamente la existencia de un objeto-Dios, la conciencia cartesiana sigue, no obstante, aprisionada en sí misma. De ahí la necesidad de trascender y encontrarse con «el otro» en el «encuentro», la «apertura», la «fraternidad» y la «comunión».

Zen y las aves del apetito

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