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Frithjof Schuon

En cuanto a la negación de la Trinidad cristiana en el Corán —y esta negación es extrínseca y condicional— debemos tener en cuenta ciertos matices de significado. La Trinidad puede concebirse desde una perspectiva «vertical» o desde dos perspectivas «horizontales», una de ellas suprema y la otra no. La perspectiva vertical —Más allá del Ser, Ser y Existencia— concibe las hipóstasis como «descendiendo» de la Unidad o del Absoluto —o de la Esencia, podría decirse—, lo que significa que contempla los grados de la Realidad. La perspectiva horizontal suprema corresponde a la tríada vedántica Sat (Realidad supraontológica), Chit (Conciencia Absoluta) y Ananda (Bienaventuranza Infinita), lo que significa que concibe la Trinidad en la medida en que está oculta en la Unidad (1). La perspectiva horizontal no suprema, por el contrario, sitúa la Unidad como una esencia oculta dentro de la Trinidad, que es ontológica y representa los tres aspectos o modos fundamentales del Ser Puro, de donde proviene la tríada: Ser, Sabiduría, Voluntad (Padre, Hijo, Espíritu). Ahora bien, el concepto de una Trinidad vista como un despliegue (tajalli) de la Unidad o del Absoluto no se opone en modo alguno a la doctrina unitaria del Islam; lo que se opone a ella es únicamente la atribución de absolutismo solo a la Trinidad, o incluso solo a la Trinidad ontológica, tal como se concibe exotéricamente. Este último punto de vista no alcanza, estrictamente hablando, el Absoluto y esto es como decir que atribuye un carácter absoluto a lo relativo e ignora Maya y los grados de realidad o de ilusión; no concibe la identidad metafísica —pero no panteísta— entre la manifestación y el Principio; Menos aún, por tanto, concibe la consecuencia que esta identidad implica desde el punto de vista del intelecto y del conocimiento que produce.(1) El Absoluto no es el Absoluto en la medida en que contiene aspectos, sino en la medida en que los trasciende; en la medida en que es Trinidad, por lo tanto no es Absoluto.
– Frithjof Schuon –

Frithjof Schuon

Si Mahoma hubiera sido un falso profeta, no hay razón por la que Cristo no hubiera hablado de él como habló del Anticristo; pero si Mahoma es un verdadero profeta, los pasajes que se refieren al Paráclito deben inevitablemente referirse a él, no exclusivamente, pero sí eminentemente, pues es inconcebible que Cristo, al hablar del futuro, hubiera pasado por alto en silencio una manifestación de tal magnitud. El mismo razonamiento excluye a priori la posibilidad de que Cristo… al hacer sus predicciones, pretendía incluir a Mahoma bajo la denominación general de «falsos profetas», pues en la historia de nuestra era Mahoma no es en ningún sentido un ejemplo típico entre otros de su clase, sino, por el contrario, una aparición única e incomparable (1). Si hubiera sido uno de los falsos profetas anunciados por Cristo, le habrían seguido otros y existiría en nuestros días multitud de falsas religiones posteriores a Cristo y comparables en importancia y extensión al Islam. La espiritualidad que se encuentra en el Islam desde sus orígenes hasta nuestros días es un hecho incontestable. y «por sus frutos los conoceréis». Además, cabe recordar que el Profeta en su doctrina ha testificado la segunda venida de Cristo sin atribuirse ninguna gloria, salvo la de ser el último Profeta del ciclo, y la historia prueba que dijo la verdad, pues ninguna manifestación comparable le siguió.
– Frithjof Schuon –