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Frithjof Schuon

En cuanto a la negación de la Trinidad cristiana en el Corán —y esta negación es extrínseca y condicional— debemos tener en cuenta ciertos matices de significado. La Trinidad puede concebirse desde una perspectiva «vertical» o desde dos perspectivas «horizontales», una de ellas suprema y la otra no. La perspectiva vertical —Más allá del Ser, Ser y Existencia— concibe las hipóstasis como «descendiendo» de la Unidad o del Absoluto —o de la Esencia, podría decirse—, lo que significa que contempla los grados de la Realidad. La perspectiva horizontal suprema corresponde a la tríada vedántica Sat (Realidad supraontológica), Chit (Conciencia Absoluta) y Ananda (Bienaventuranza Infinita), lo que significa que concibe la Trinidad en la medida en que está oculta en la Unidad (1). La perspectiva horizontal no suprema, por el contrario, sitúa la Unidad como una esencia oculta dentro de la Trinidad, que es ontológica y representa los tres aspectos o modos fundamentales del Ser Puro, de donde proviene la tríada: Ser, Sabiduría, Voluntad (Padre, Hijo, Espíritu). Ahora bien, el concepto de una Trinidad vista como un despliegue (tajalli) de la Unidad o del Absoluto no se opone en modo alguno a la doctrina unitaria del Islam; lo que se opone a ella es únicamente la atribución de absolutismo solo a la Trinidad, o incluso solo a la Trinidad ontológica, tal como se concibe exotéricamente. Este último punto de vista no alcanza, estrictamente hablando, el Absoluto y esto es como decir que atribuye un carácter absoluto a lo relativo e ignora Maya y los grados de realidad o de ilusión; no concibe la identidad metafísica —pero no panteísta— entre la manifestación y el Principio; Menos aún, por tanto, concibe la consecuencia que esta identidad implica desde el punto de vista del intelecto y del conocimiento que produce.(1) El Absoluto no es el Absoluto en la medida en que contiene aspectos, sino en la medida en que los trasciende; en la medida en que es Trinidad, por lo tanto no es Absoluto.
– Frithjof Schuon –

Christopher Hitchens

Deteniéndonos un momento en la cuestión de la legalidad y la ilegalidad: la Resolución 1368 del Consejo de Seguridad de las Naciones Unidas, aprobada por unanimidad, reconoció explícitamente el derecho de Estados Unidos a la legítima defensa e instó a todos los Estados miembros a llevar ante la justicia a los autores, organizadores y patrocinadores de los atentados terroristas. Añadió que «quienes presten ayuda, apoyo o refugio a los autores, organizadores y patrocinadores de dichos actos rendirán cuentas». En un discurso pronunciado al mes siguiente, el Secretario General de las Naciones Unidas, Kofi Annan, reconoció públicamente el derecho a la legítima defensa como fundamento legítimo para la acción militar. La unidad SEAL enviada por el presidente Obama a Abbottabad era lo suficientemente numerosa como para contemplar la posibilidad de la captura y detención de Bin Laden. La ingenua afirmación de que estaba «desarmado» cuando le dispararon es solo vagamente compatible con el hecho de que se alojaba en una ciudad guarnición militar, tenía un arma automática cargada en la habitación, bien podría haber llevado un chaleco explosivo, había declarado repetidamente que jamás sería capturado con vida, era el comandante de una de las organizaciones más violentas de la historia y se había declarado en guerra con Estados Unidos. Quizás sea significativo que ni siquiera el apologista más casuístico de Al Qaeda haya intentado justificar ninguna de sus «operaciones» en términos que puedan ser amparados por alguna ley conocida, con la posible excepción de algunos versículos sangrientos del Corán.
– Christopher Hitchens –

Maulana Wahiduddin Khan

En el Corán existen ciertos versículos que contienen preceptos similares al siguiente: «Mátalos dondequiera que los encuentres» (2:191). Algunos, basándose en estos versículos, intentan dar la impresión de que el islam es una religión de guerra y violencia. Esto es completamente falso. Dichos versículos se refieren, en un sentido restringido, a quienes han atacado unilateralmente a los musulmanes. El versículo mencionado no representa el mandato general del islam. (págs. 42-43)
– Maulana Wahiduddin Khan –