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Es fundamental señalar que la trascendencia del objeto no es un componente primitivo ni necesariamente un ingrediente de todo conocimiento. Está ausente en todo conocimiento extático. En el conocimiento extático, el mundo conocido aún no se da objetivamente. Solo cuando el acto (lógica y genéticamente simultáneo) que proporciona el conocimiento extático y el sujeto que lo realiza se convierten en el contenido del conocimiento en el acto de reflexión, el carácter originalmente dado en el conocimiento extático se convierte en una mera referencia que apunta al «objeto». Solo entonces el objeto, o aquello que se transforma en objeto, permanece «trascendente» a la conciencia. Por lo tanto, siempre que hay conciencia, los objetos trascendentes a la conciencia también deben darse a la conciencia. Su relación estructural es indisoluble. Siempre que surgen la autoconciencia y la conciencia de un objeto, lo hacen simultáneamente y a través del mismo proceso. La forma categórica de un objeto no se imprime primero en un juicio sobre un dado no objetivo, ni siquiera en un juicio simple y unidimensional, como algunos han pensado (por ejemplo, Heinrich Maier en su libro *Verdad y realidad*). Esto es una mera construcción. La conciencia de un objeto precede a todo juicio y no se constituye originalmente por este. Lo mismo ocurre con la conciencia de los estados de cosas. La conciencia de un objeto y el objeto intencional no son el resultado de una “formación” o “impresión” activa que realizamos sobre el dado mediante juicios o cualquier otra operación del pensamiento. Por el contrario, son el resultado de una retracción, es decir, del acto reflexivo, en el que un acto originalmente extático se vuelve conscientemente sobre sí mismo y encuentra un yo central como punto de partida. Este yo central puede darse en cualquier nivel y grado de “concentración” y “colocación” en la “autoconciencia”. Lo que teníamos [*das Gehabte*] permanece “como” objeto, mientras que el acto de reflexión convierte el saber de nuevo en el conocedor, como resultado de un alejamiento [*Abwendung*] y un retroceso, y no de un giro activo hacia [*Zuwendung*]. A partir de lo dicho, uno podría imaginar que el mundo real podría ser abolido sin que la conciencia y el yo se alteraran o abolieran por ello. Pero esto no podría ser de ninguna manera el caso con el mundo de los objetos que trascienden la conciencia. Tanto Descartes como Lotze malinterpretaron esto. Donde existe un *cogito*, también debe existir un *cogitatur* en el que se piensa un objeto trascendente. Solo un ser capaz de reflexión (*reflexio*) y autoconciencia *puede* tener objetos. Charlotte Bühler ha hecho parecer recientemente probable que el bebé aún no posea conciencia objetiva. Al despertar de los efectos de una droga podemos seguir el proceso por el cual la naturaleza dada del mundo circundante vuelve a ser objetiva. Existe un último punto de contacto entre el problema de la realidad y la conciencia de la trascendencia. La conciencia de la trascendencia, como ya se ha indicado, muestra cómo la mera posesión extática de la realidad, en el nivel de la resistencia inmediatamente experimentada de un X a los impulsos centrales de la vida, se transforma en una posesión reflexiva y, por lo tanto, objetiva de la realidad. Y encontramos transiciones similares entre el recuerdo extático, que se fusiona con el ser de lo pasado, y el recuerdo reflexivo; entre las actividades pulsionales extáticas y la deliberación recurrente; entre la entrega extática a un valor y la objetivación de un valor; entre la identificación con un alter ego y la «comprensión» de otro, aunque sea levemente. —de _Idealismo y Realismo_
– Max Scheler –

El tercer problema preliminar para toda teoría de la realidad es el de la experiencia de la trascendencia. Vimos en el caso de Berkeley que su principio erróneo *percipi est esse*, y su afirmación de que cualquier ser que pensemos, simplemente por el hecho de ser pensado, no puede considerarse subsistente independientemente del pensamiento, incorporan una omisión al no reconocer la conciencia de la trascendencia peculiar de todos los actos intencionales. Este es un ejemplo de la omisión al no reconocer que no solo todo pensamiento en el sentido más estricto, en el sentido de comprender un objeto a partir de «significados» y comprender un estado de cosas mediante juicios, sino *toda* intención en general, ya sea percepción, representación, recuerdo, sentimiento de valor o planteamiento de fines y objetivos, apunta más allá del acto y de su contenido, e pretende algo distinto del acto [*ein Aktfremdes*], incluso cuando lo que se piensa es a su vez un pensamiento. En efecto, *intentio* significa un movimiento dirigido hacia un objetivo, hacia algo que uno no posee o posee solo parcial e incompletamente. Berkeley (siguiendo a Locke, quien fue el primero en cometer el error filosófico fundamental que introdujo el “psicologismo” en la epistemología) llegó al principio *esse est percipi* al convertir la idea [*Vorstellung*] (e incluso la sensación) en una cosa, una sustancia inmaterial, y al no distinguir entre el acto, el contenido del acto y el objeto. Además, Berkeley confundió el ser de los objetos con el hecho de ser-un-objeto, aunque este último solo tiene una conexión laxa y variable con el primero. Por otro lado, la trascendencia del objeto intencional con respecto tanto a la *intentio* como a su contenido presente es común a toda instancia de ser-un-objeto. Es, por ejemplo, propia de los objetos de las matemáticas puras, que ciertamente no son reales sino ideales (por ejemplo, el número 3). Estos se producen a partir del material *a priori* de la intuición, de acuerdo con una ley operacional que rige los pasos de nuestro pensamiento o intuición. La trascendencia es propia, además, de todos los objetos ficticios e incluso de los objetos contradictorios, como por ejemplo, un círculo cuadrado. Todos estos tipos de objetos, como la montaña dorada o Caperucita Roja, satisfacen el principio básico de la trascendencia de los objetos por encima de aquel aspecto de ellos que, en cualquier momento, se da en la conciencia, del mismo modo que los objetos reales que existen independientemente de toda conciencia y conocimiento. —de _Idealismo y Realismo_
– Max Scheler –

Es precisamente porque el principio de la trascendencia del objeto es completamente independiente del estatus existencial de los objetos mismos y, por lo tanto, independiente de la cuestión de si son producidos por nosotros o subsisten por sí mismos —si son ficciones o seres reales— que el hecho de la conciencia de la trascendencia no está ni remotamente capacitado para resolver el problema de la realidad. Esto ha sido malinterpretado por igual por W. Freytag, Edith Landmann, P. Linke e incluso por el propio Husserl. De hecho, se ha querido hablar de un realismo intencional (E. Landmann) en contraposición al realismo crítico y a todas las demás formas de realismo. N. Hartmann tenía toda la razón al enfatizar, en oposición a esto, que la proyección [*Hinausragen*] del objeto intencional más allá del contenido de la conciencia y su acto no puede contribuir en lo más mínimo a resolver el problema del realismo. Si algo es un objeto intencional, no podemos reconocer, solo por este hecho, si es real o no. Si la cereza percibida, el triángulo concebido, la visita de un amigo anticipada en un sueño, Caperucita Roja, un proyecto libremente planeado o un valor sentido poseen características y predicados completamente diferentes a los de los procesos mentales y los contenidos reales en los que aparecen estos objetos, entonces la distinción entre intencional y mental se aplica por igual tanto a lo real como a lo irreal. *Así, el problema de lo que es real no se ve afectado por el hecho de la trascendencia del objeto*, y *percipi est esse*, en el sentido psicológico de Berkeley, queda zanjado. Esto también frustra los intentos, como el de Hume en su *Tratado*, de derivar el ser-objeto en general —un objeto a diferencia de una idea— de un proceso psicogenético en el que las mismas ideas a través de las cuales se supone que se lleva a cabo este proceso psicogenético se reifican [*verdinglicht*]. —de *Idealismo y Realismo*
– Max Scheler –

Lo que se obtiene al trascender el objeto es la identificabilidad del objeto en una pluralidad de actos y la identificabilidad de lo que piensan varios individuos. Esta identificabilidad no se limita a los objetos ideales, que se generan según una ley operacional definida y, por lo tanto, son reproducibles por todos a partir del mismo material de intuición que se da antes de cualquier experiencia sensorial particular. La identificabilidad se da exactamente de la misma manera para los objetos de mito y folclore, de creencia y fantasía artística. El Fausto, Apolo y Caperucita Roja de Goethe pueden ser identificados por varios individuos y son objeto de enunciados comunes y universalmente válidos. De hecho, la identidad exacta de la naturaleza del objeto en cuestión y el conocimiento evidencial de esta identidad solo pueden darse en el caso de objetos ideales. Nuestra certeza de que todos pensamos el mismo número 3 en la identidad más estricta de su naturaleza es mucho más evidente que la de que todos pensamos el mismo objeto real, un árbol, por ejemplo. En el caso de los objetos reales, podemos demostrar que es imposible que el contenido momentáneo en el que el objeto se representa y se piensa sea exactamente el mismo en múltiples actos y para muchos individuos. La única otra contribución de la conciencia de la trascendencia, tan largamente ignorada en la filosofía reciente, al problema de la realidad es la siguiente: los actos en los que esta conciencia está presente pueden transformar la realidad dada, de la que hablaremos más adelante, en una forma «objetiva», y, por lo tanto, elevar aquello que se da de esta manera como real al estatus de un «objeto» real. Pero con esto, la contribución de la conciencia de la trascendencia al problema de la realidad llega a su fin. Aunque N. Hartmann señaló lo mismo con respecto a los comentarios, por lo demás perspicaces y pertinentes, de Paul Linke sobre su doctrina de la realidad, debemos enfatizar que la trascendencia del objeto no excluye la realidad del objeto, ni siquiera del mismo objeto en el sentido estricto de «mismo». —de _Idealismo y Realismo_
– Max Scheler –